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起信論
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《大乘起信論》 馬鳴菩薩造 梁天竺三藏法師真諦譯歸敬頌 歸命盡十方，最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者。及彼身體相，性法真如海，無量功德藏。如實修行等。為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故。 本論 論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。說有五分。云何為五？一者因緣分，二者立義分，三者解釋分，四者修行信心分，五者勸修利益分。 造論因由 初說因緣分。 問曰：有何因緣而造此論？ 答曰：是因緣有八種。 云何為八？ 一者因緣總相，所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。 二者為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。 三者為令善根成熟眾生，於摩訶衍法，堪任不退信故。 四者為令善根微少眾生，修習信心故。 五者為示方便，消惡業障，善護其心，遠離痴慢，出邪網故。 六者為示修習止觀，對治凡夫，二乘心過故。 七者為示專念方便，生於佛前，必定必不退信心故。 八者為示利益，勸修行故。 有如是等因緣，所以造論。 問曰：「修多羅中具有此法，何須重說？」 答曰：「修多羅中雖有此法，以重生根行不等，受解緣別。所謂如來在世，眾生利根，能說之人色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。若如來滅後，或有眾生，能已自力，廣聞而取解者；或有眾生，亦已自力，少聞而多解者；或有眾生，無自智力，因於廣論而得解者；亦有眾生，復以廣論為多為煩，心樂總持少聞而攝多義能取解者。如時此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。」 本論大旨 已說因緣分，次說立義分。 摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者法，二者義。 所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間法、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。 所言義者，則有三種。云何為三？一者體大，謂一切法真如平等，不增減故；二者相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者用大，能生一切世間、出世間善因果故，一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。 義理解釋 1、顯示正義 已說立義分，次說解釋分，解釋分有三種。云何為三？一者顯示正義；二者對治邪執；三者分別發趣道相。 顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門；二者心生滅門。是二種門，皆各攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。 心真如者，即是一法界大總相法門體。 所謂心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故。言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言。此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說，不可念，故名為真如。 問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順而能得入？ 答曰：若知雖說一切法，雖說，無有能說可說；雖念，亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。 復次，此真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者如實空，以能究竟顯實；二者如實不空，以有自體具足無漏性功德故。 所言空者，從本已來，一切染法不相應故。謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。 當知真如自性，非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相；非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相。乃至總說，依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。 所言不空者，以顯法體空無妄故，即是真心。常恒不變，淨法圓滿，則名不空，亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。 心生滅者，依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識。此識有二種義，能攝一切法，生一切法。云何為二？一者覺義，二者不覺義。 所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。何以故？本覺義者，對始覺義說。以始覺者，即同本覺。 始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。 又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。 此義云何？如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念，令其不起。雖復名覺，即是不覺故。 如二乘觀智、初發意菩薩等，覺於念異，念無異相，以捨粗分別執著相故，名相似覺。 如法身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分別粗念相故，名隨分覺。 如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。是故修多羅說：若有眾生，能觀無念者，則為向佛智故。 又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。是故一切眾生，不名為覺，以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。若得無念者，則知心相生、住、異、滅，以無念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。 復次，本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相捨離。云何為二？一者淨智相，二者不思議業相。 淨智相者，謂依法力薰習，如實修行，滿足方便故，破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。此義云何？以一切心識之相，皆是無明。無明之相，不離覺性，非可壞，非不可壞。如大海水，因風波動，水相風相不相捨離。而水非動性，若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明具無形相，不相捨離。而心非動性，若無明滅，相續則滅，智性不壞故。 不思議業相者，以依智淨，能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相，常無斷絕，隨眾生根自然相應，種種而現，得利益故。 復次，覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡。 云何為四？ 一者如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。 二者因薰習鏡，謂如實不空，一切世間境界，悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，薰眾生故。 三者法出離鏡，謂不空法，出煩惱礙、智礙，離和合相，淳淨明故。 四者緣薰習鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。 所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念。念無自相，不離本覺。猶如迷人，依方故迷；若離於方，則無有迷。眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性，則無不覺。以有不覺妄想心故，能之名義，為說真覺。若離不覺之心，則無真覺自相可說。 復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。 云何為三？ 一者無明業相。以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。 二者能見相。以依動故能見，不動則無見。 三者境界相。以依能見故境界妄現，離見則無境界。 以有境界緣故，後生六種相。 云何為六？ 一者智相。依於境界，心起分別，愛與不愛故。 二者相續相。依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。 三者執取相。依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。 四者計名字相。依於妄執，分別假名言相故。 五者起業相。依於名字，尋名取著，造種種業故。 六者業繫苦相。以依業受果，不自在故。 當知無明能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。 復次，覺與不覺有二種相，云何為二？一者同相，二者異相。 言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。如是無漏無明種種業幻，皆同真如性相。是故修多羅中，依於此真如義故，說一切眾生本來常住，入於涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。亦無色相可見，而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。 言異相者，如種種瓦器，各各不同，如是無漏無明，隨染幻差別，性染幻差別故。 復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何？以依阿黎耶識，說有無明。不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故名為意。 此意復有五種名。云何為五？ 一者名為業識。謂無明力不覺心動故。 二者名為轉識。依於動心能見相故。 三者名為現識。所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵，對至即現，無有前後。以一切時任運而起，常在前故。 四者名為智識。謂分別染淨法故。 五者名為相續識。以念相應不斷故，住持過去無量世等善惡之業，令不失故。復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。能令現在已經之事，忽然而念；未來之事，不覺妄慮。 是故，三界虛偽，為心所作；離心則無六塵境界。此義何云？以一切法，皆從心起，妄念而生。一切分別，即分別自心，心不見心，無可相得。當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法，如鏡中相，無體可得，唯心虛妄。以心生心，則種種法生；心滅，則種種法滅故。 復次，言意識者，即此相續識，依諸凡夫取著轉深。計我、我所，種種妄執，隨事攀緣，分別六塵，名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識。此識依見、愛煩惱，增長義故。 依無明薰習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩，從初正信發心觀察，若證法身，得少分知。乃至菩薩究竟地，不能盡知，唯佛窮了。何以故？是心從本以來，自性清淨，而有無明，為無明所染，有其染心。雖有染心，而常恆不變，是故此義，唯佛能知。 所謂心性常無念故，名為不變。以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。 染心者有六種，云何為六？一者執相應染。依二乘解脫，及信相應地遠離故。 二者不斷相應染。依信相應地修學方便，漸漸能捨，得淨心地究竟離故。 三者分別智相應染。依具戒地漸離，及至無相方便地究竟離故。 四者現色不相應染。依色自在地能離故。 五者能見心不相應染。依心自在地能離故。 六者根本業不相應染。依菩薩盡地，得入如來地能離故。 不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。 言相應義者，謂心念法異，依染淨差別，而知相緣相同故。 不相應義者，謂即心不覺，常無別異，不同知相、緣相故。 又染心義者，名為煩惱礙，能障真如根本智故。 無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。 此義云何？以依染心，能見、能現，妄取境界，違平等性故。以一切法常靜，無有起相，無明不覺，妄與法違，故不能得隨順世間一切境界種種知故。 復次，分別生滅相者有二種。云何為二？一者粗，與心相應故；二者細，與心不相應故。又粗中之粗，凡夫境界；粗中之細，及細中之粗，菩薩境界；細中之細，是佛境界。 此二種生滅，依於無明薰習而有，所謂依因、依緣。依因者，不覺義故；依緣者，妄作境界義故。 若因滅，則緣滅。因滅故，不相應心滅；緣滅故，相應心滅。 問曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅。 答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。如風依水而有動相。若水滅者，則風相斷絕，無所依止。以水不滅，風相相續。唯風滅故，動相隨滅，非是水滅。無明亦爾，依心體而動，若心體滅，則眾生斷絕，無所依止。以體不滅，心得相續，為痴滅故，心相隨滅，非心智滅。 復次，有四種法，薰習義故，染法、淨法起不斷絕。云何為四？一者淨法，名為真如；二者一切染因，名為無明；三者妄心，名為業識；四者妄境界，所謂六塵。 薰習義者，如世間衣服，實無於香，若人以香而薰習故，則有香氣。此亦如是，真如淨法，實無於染，但以無明而薰習故，則有染相。無明染法，實無淨業，但以真如而薰習故，則有淨用。 云何薰習起染法不斷？所謂依真如法故，有於無明。以有無明染法因故，即薰習真如。以薰習故，則有妄心。以有妄心，即薰習無明。不了真如法故，不覺念起，現妄境界。以有妄境界染法緣故，即薰習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身心等苦。 此妄境界薰習義則有二種。云何為二？一者增長念薰習；二者增長取薰習。 妄心薰習義有二種。云何為二？一者業識根本薰習，能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識薰習，能受凡夫業繫苦故。 無明薰習義有二種。云何為二？一者根本薰習，以能成就業識義故。二者所起見愛薰習，以能成就分別事識義故。 云何薰習起淨法不斷？所謂以有真如法故，能薰習無明。以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦，求涅槃樂。以此妄心有厭求因緣故，即薰習真如，自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法。以如實知無虔敬藉故，種種方便，起隨順行，不取不念，乃至久遠薰習力故，無明則滅。以無明滅故，心無有起。以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅槃，成自然業。 妄心薰習義有二種。云何為二？一者分別事識薰習。依諸凡夫、二乘人等，厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。二者意薰習。謂諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃故。 真如薰習義有二種。云何為二？一者自體相薰習，二者用薰習。 自體相薰習者，從無始世來，具無漏法，備有不思議業，作境界之性。依此二義，恆常薰習。以有力故，能令眾生厭生死苦，樂求涅槃，自信己身有真如法，發心修行。 問曰：若如是義者，一切眾生悉具有真如，等皆薰習。云何有信、無信，無量前後差別？皆應一時自知有真如法，勤修方便，等入涅槃。 答曰：真如本一，而有無量無邊無明，從本已來，自性差別，厚薄不同故。過恆沙等上煩惱，依無明起差別。我見愛染煩惱，依無明起差別。如是一切煩惱，依於無明所起，前後無量差別，唯如來能知故。 又諸佛法，有因有緣。因緣具足，乃得成辦。如木中火性，是火正因，若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因薰習之力，若不遇諸佛、菩薩、善知識等，以之為緣，能自斷煩惱，入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有薰習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有薰習之力，又為諸佛、菩薩等慈悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修習善根成熟故，則值諸佛、菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。 用薰習者，即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義，略說二種。云何為二？一者差別緣，二者平等緣。 差別緣者，此人依於諸佛、菩薩等，從初發意使求道時，乃至得佛，於中若見若念。或為眷屬、父母、諸親，或為給使、或為知友、或為怨家，或以四攝，乃至一切所作無量行緣，以大悲薰習之力，能令眾生增長善根，若見、若聞得利益故。此緣有二種，云何為二？一者近緣，速得度故。二者遠緣，久遠得度故。是近遠二緣，分別復有二種。云何為二？一者增長行緣，二者受道緣。 平等緣者，一切諸佛、菩薩，皆願度脫一切眾生，自然薰習，恆常不捨，以胴體智力故，隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧，乃得平等見諸佛故。 此體用薰習，分別復有二種。云何為二？ 一者未相應。謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意、意識薰習，依信力故，而能修行。未得無分別心，與體相應故；為得自在業修行，與用相應故。 二者已相應。謂法身菩薩，得無分別心，與諸佛智用相應。唯依法力，自然修行，薰習真如，滅無明故。 復次，染法從無始已來，薰習不斷，乃至得佛後則有斷。淨法薰習，則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常薰習故，妄心則滅，法身顯現，起用薰習，故無有斷。 復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆。 從本以來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實知識義故，自性清淨新義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具足如是過於恆沙，不離、不斷、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。 問曰：上說真如，其體平等，離一切相。云何復說，體有如是種種功德。 答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義云何？以一切法，本來唯心，實無於念。而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。 若心起見，則有不見之相；心性離見，即是遍照法界義故。 若心有動，非真知識，無有自性，非常非樂，非我非淨，熱腦衰變，則不自在，乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恆沙等諸淨功德相義示現；若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身、如來之藏。 復次，真如用者。所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅密，攝化眾生。立大誓願，盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身，真如平等，無別異故。 以如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用。即與真如等，遍一切處，又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來，唯是法身、智相知身。第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。 此用有二種。云何為二？ 一者依分別事識。凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。 二者依於業識。謂諸菩薩從初發心意乃至菩薩究竟地，心所見者，名為報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量。種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆同諸波羅蜜等無漏行薰，及不思議薰之所成就，具足無量樂相，故說為報身。 又為凡夫所見者，是其粗色。隨於六道各見不同，種種異類，非受樂相，故說為應身。 復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊，為依心現，不離真如。然此菩薩，猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相，以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。 問曰：若諸佛法身，離於色相者，云何能現色相？ 答曰：即此法身，是色實體故，能現於色。所謂從本已來，色心不二。以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說明法身，遍一切處。所現之色，無有分齊，隨心能示十方世界。無量菩薩，無量報身，無量莊嚴。個個差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。 復次，顯示從生滅即入真如門。所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。以心無形象，十方求之，終不可得。如人迷故，謂東為西，方時不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門故。 2、對治邪執 對治邪執者，一切邪執，皆依我見，若離於我，則無邪執。是我見有二種。云何為二？一者人我見；二者法我見。 人我見者，依諸凡夫，說有五種。云何為五？ 一者聞修多羅說，如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。以不知為破著故，即謂虛空是如來性。 云何對治？ 明虛空相是其妄法，體無不實，以對色故有，是可見相，令心生滅。以一切色法，本來是心，實無外色。若無外色者，則無虛空之相。所謂一切境界，為心妄起故有。若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。 二者聞修多羅說，世間諸法，畢竟體空，乃至涅槃真如之法，亦畢竟空，從本已來自空，離一切相。以不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。 云何對治？ 明真如法身自體不空，具足無量性功德故。 三者聞修多羅說，如來之藏，無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。 云何對治？ 以唯依真如義說故。因生滅染義，示現說差別故。 四者聞修多羅說，一切世間生死染法，皆依如來藏而有，一切諸法，不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。 云何對治？ 以如來藏從本已來，唯有過恆沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法，唯是妄有，自性本無，從無始世來，未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。 五者聞修多羅說，依如來藏，故有生死；依如來藏，故得涅槃。以不解故，謂眾生有始；以見始故，復謂如來所得涅槃有其終盡，還作眾生。 云何對治？ 以如來藏無前際故，無明之相，亦無有始，若說三界外更有眾生始起者，即是外道經說；又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃，與之相應，則無後際故。 法我見者，依二乘鈍根故，如來但為說人無我。以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。 云何對治？ 以五陰法，自性不生，則無有滅，本來涅槃故。 復次，究竟離妄執著，當知染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。是故一切法，從本已來，非色、非心，非智、非識，非有、非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。其旨趣者，皆為離念歸於真如。以一念一切法，令心生滅，不入實智故。 3、發趣類型 分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心有三種。云何為三？一者信成就發心，二者解行發心，三者證發心。 信成就發心者，依何等人，修何等行，得信成就，堪能發心？ 所謂依不定聚眾生，有薰習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提。得值諸佛，親承供養，修行信心，經一萬劫，信心成就故，諸佛菩薩，教令發心。或以大悲故，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心。如是信心成就，得發心者，入正定聚，畢竟不退。名往如來種中，正因相應。 若有眾生，善根微少，久遠以來，煩惱深厚。雖值於佛，亦得供養，然起人天種子，或起二乘種子。設有求大乘者，根則不定，若進若退。或有供養諸佛，未經一萬劫，於中遇緣亦有發心，所謂見佛色相而發其心，或有供養眾僧而發其心，或因二乘之人教令發心，或學他發心。如是等發心，皆悉不定，若遇惡因緣，或便退失，墮二乘地。 復次，信成就發心者，發何等心？略說有三。 云何為三？ 一者直心，正念真如法故。 二者深心，樂集一切諸善行故。 三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。 問曰：上說法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？ 答曰：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法，體性空淨，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種薰修，亦無得淨。以垢無量，遍一切法故。修一切善行，以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。 略說方便有四種。 云何為四？ 一者行根本方便。謂觀一切法，自性無生，離於妄見，不住生死。觀一切法因緣和合，業果不失。起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，以隨順法性無住故。 二者能止方便。謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長，以隨順法性離諸過故。 三者發起善根增長方便。謂勤供養禮拜三寶，讚嘆隨喜，勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛、法、僧力所護故，能消業障，善根不退，以隨順法性離痴障故。 四者大願平等方便。所謂發願盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。 菩薩發是心故，則得少分見佛法身。以見法身故，隨其願力，能現八種利益眾生。所謂從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃。然是菩薩，未名法身，以其過去無量世來有漏之業，未能決斷，隨其所生，與微苦相應。亦非業繫，以有大願自在力故。 如修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退。但為初學菩薩，未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。又是菩薩一發心後，遠離怯懦，畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫，勤苦難行，乃得涅槃，亦不怯懦。以信知一切法，從本已來，自涅槃故。 解行發心者，當知轉勝，以是菩薩從初鄭信已來，於第一阿僧祉劫將欲滿故。於真如法中，深解現前，所修離相。 以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜。以知法性無苦離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗梨耶波羅蜜。以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。 證發心者，從淨心地，乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如，以依轉識說為境界。而此證者無有境界，為真如智，名為法身。 是菩薩一念頃，能至十方無餘世界，供養諸佛，請轉法輪。唯為開導利益眾生，不依文字。或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祇劫當成佛道，以為懈怠眾生故。能示如是無數方便，不可思議，而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩皆經三阿僧祉劫故。但隨眾生世界不同，所見、所聞、根、欲性異，故示所行，亦有差別。 又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。 云何為三？ 一者真心，無分別故。 二者方便心，自然遍行，利益眾生故。 三者業識心，微細起滅故。 又是菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，明一切種智。自然而有不思議業，能現十方利益眾生。 問曰：虛空無邊故，世界無邊；世界無邊故，眾生無邊；眾生無邊故，心行差別亦復無邊，如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心思，云何能了一切種智？ 答曰：一切境界，本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊。以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來，離於見想，無所不遍。心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。 又問：若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者，一切眾生，若見其身，若睹神變，若聞其說，無不得利，云何世間多不能見？ 答曰：諸佛如來，法身平等，遍一切處，無有作意故，而說自然。但依眾生心現，眾生心者，猶如於鏡。鏡若有垢，色像不現。如是眾生，心若有垢，法身不現故。 修行與信心 1、信心四種 已說解釋分，次說修行信心分。是中依未入正定眾生，故說修行信心。 何等信心？云何修行？ 略說信心有四種。云何為四？ 一者信根本，所謂樂念真如法故。 二者信佛有無量功德，常念親近，供養恭敬，發起善根，願求一切智故。 三者信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。 四者信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。 2、修行五門 修行有五門，能成此信。云何為五？一者施門，二者戒門，三者忍門，四者精進門，五者止觀門。 云何修行施門？ 若見一切來索求者，所有財物隨力施與。以自捨慳、貪，令彼歡喜。若見厄難、恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說。不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，洄向菩提故。 云何修行戒門？ 所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪、嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲、知足、頭陀等行。乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒，當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。 云何修行忍門？ 所謂應忍他人之惱，心不懷報，亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。 云何修行進門？ 所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。復次，若人雖修行信心，以從先世來，多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂；或為世間事務種種牽纏；或為病苦所惱。有如是等眾多障礙，是故應當勇猛精勤，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心懺悔，勤請隨喜，迴向菩提，常不休廢，得免諸障，善根增長故。 云何修行止觀門？ 所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。 云何隨順？ 以此二義，漸漸修習，不相捨離，雙現前故。 若修止者，處於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地、水、火、風，乃至不依見、聞、覺、知。一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法，本來無相，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來，住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心，亦無自相，念念不可得。 若從坐起，去來進止，有所施作。於一切時，常念方便，隨順觀察。久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱，信心增長，速成不退。唯除疑惑、不信、毀謗、重罪業障、我慢、懈怠、如是等人所不能入。 復次，依是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身，與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。 或有眾生，無善根力，則為諸魔、外道、鬼神之所惑亂。若於坐中，現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱；或天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足；或說陀羅尼；或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；或說平等、空、無相、無願、無怨、無親、無因、無果，畢竟空寂，是真涅槃；或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事；又令使人數瞋數喜，性無常准；或多慈愛，多睡多病，其新懈怠；或卒起精進，後便休廢；生於不信，多疑多慮；或捨本勝行，更修雜業。若著世事種種牽纏，亦能使人得諸三昧，少分相似，皆是外道所得，非真三昧；或復令人若一日、若二日、若三日、乃至七日，住於定中，得自然香美飲食，身心適悅，不饑不渴，使人喜愛；若亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令次心墮於邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。 應知外道所有三昧，皆不離見、愛、我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧者，不住見相，不住得相。乃至出定，亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪三昧，多起味住，依於我見，繫屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。 復次，精勤專心，修學此三昧者，現身當得十種利益，云何為十？ 一者常為十方諸佛、菩薩之所護念。 二者不為諸魔、惡鬼所能恐怖。 三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。 四者遠離誹謗甚深之法，重罪業障，漸漸微薄。 五者滅一切疑，諸惡覺觀。 六者於如來境界信得增長。 七者遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。 八者其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱。 九者雖未得定，於一切時、一切境界處，則能滅損煩惱，不樂世間。 十者若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。 復次，若人唯修於止，則心沈沒。或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。 修習觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切新行，念念生滅，已是故苦。應觀過去所念諸法，恍惚如夢；應觀現在所念諸法，猶如電光；應觀未來所念諸法，猶如於雲，忽爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。 如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所薰習故，令心生滅，已受一切身心大苦。現在即有無量逼迫，未來所苦，亦無分齊，難捨難離，而不覺知。眾生如是，其為可愍。 作此思維，即應勇猛，立大誓願，願令我心離分別故，遍於十方，修行一切諸善功德。盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。 以起如是願故，於一切時、一切處，所有眾善，隨己堪能，不捨修學，心無懈怠。唯除坐時，專念於止。若餘一切，悉當觀察，應作不應作。 若行若住，若臥若起，皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞；雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見；若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不休善根。以此義故，是止關二門共相助成，不相捨離。若止觀不具，則無能入菩提之道。 復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養。懼畏信心難可成就，意欲退者，當之如來有勝方便，攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生往正定故。 論修行利益 已說修行信心分，次說勤修利益分。 如是摩訶衍諸佛秘藏，我已總說。若有眾生，欲於如來甚深境界，得生正信，遠離誹謗，入大乘道，當持此論，思量修習，究竟能至無上之道。 若人聞是法已，不生怯弱，當知此人，定紹佛種，必為諸佛之所授記。假使有人，能化三千大千世界滿中眾生令行十善，不如有人於一時頃正思此法，過前功德，不可為喻。 復次，若人受持此論，觀察修行，若一日一夜，所有功德，無量無邊，不可得說。假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祉劫，嘆其功德，亦不能盡。何以故？謂法性功德，無有盡故。此人功德亦復如是，無有邊際。 其有眾生，於此論中，毀謗不信，所獲罪報，經無量劫受大苦惱。是故眾生，但應信仰，不應誹謗，以深自害，亦害他人，斷絕一切三寶之種。 以一切如來皆依此法得涅槃故，一切菩薩因之修行入佛智故。當知過去菩薩，已依此法得成淨信；現在菩薩，今依此法得成淨信；未來菩薩，當依此法得成淨信。是故眾生，應勤修學。 諸佛甚深廣大義，我今隨分總持說，迴此功德如法性，普利一切眾生界。 |