＜駢拇篇＞：

「多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。」

「多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。」

「枝於仁者，擢德塞姓以收名聲，始天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。」

「故此皆多駢旁之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。」

「今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故曰仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。」

「故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名生異號，其於傷性以身為殉，一也。」

「彼其所殉仁義也，則俗謂君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！且夫屬其性乎仁義，雖通如曾史，非吾所謂臧也；吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。」  

＜馬蹄篇＞：

「及至聖人，蹩薛為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘辟為禮，而天下始分矣。」

「道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？」

「毀道德以為仁義，聖人之過也。」「及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以為天下之心，民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也，此亦聖人之過也。」

＜胠篋篇＞：

「世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？」

「田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安﹔小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？」

「善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行，天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。」

「聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣；聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。」

「為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義」

＜在宥篇＞：

「自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉？而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也﹔說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於技也；說樂邪？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存，可也，亡，可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷愴囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣！天下之惑也，豈直過也而去之邪？乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，夫若是何哉？故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五臟，無擢其聰明﹔尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉？」

「昔者，黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度，然猶有不勝也。」

「下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。」

「物而不物，故能物物，明乎物物之非物也。」

「賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者，莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德。不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也，天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。」

＜天地篇＞：

「天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天，故曰，玄古之君天下，无為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无為而萬物化，淵靜而百姓定。」

「通於一而萬事畢，无心得而鬼神服。」

「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无為為之之謂天，无為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀。

「夫道，淵乎其居也，繆乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣，其心之出，有物採之，故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小，長短，修遠。」

「泰初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，物得之以生謂之德。未形者有分，且然無間謂之命。留動而生物，物成生理謂之形。形體保神，各有儀則謂之性。性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大，合喙鳴，喙鳴合，與天地為合，其合□□，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。」

「機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定，神生不定者，道之所不載也。」

＜天道篇＞

「夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也；以此退居而閒游江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯，而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。」

「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德；下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是下與上同道，下與上同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也，辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天下產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地，此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。」

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老耼者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉」。孔子曰：「善！」往見老耼，而老耼不許。於是繙十二經以說。老耼中其說，曰：「大謾，願聞其要」。孔子曰：「要在仁義」。老耼曰：「請問仁義，人知性邪？」孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生，仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老耼曰：「請問何謂仁義」？孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也」。老耼曰：「意！幾乎後言，夫兼愛，不亦迂乎？無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎，則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意！夫子亂人之性也。」

「老子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真，能守其本；故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也；通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂。至人之心有所定矣。」

「天道運而無所積，故萬物成。」

「故視而可見者，形與色也，聽而可聞者，名與聲也，悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情，夫名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。」

＜天運篇＞：

「名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧盧也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於茍簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑑，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所凐者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進！余語女三王五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語女，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於□□之尾，鮮規之獸莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其无恥也？」子貢蹴蹴然立不安。

「物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。」

「量無窮，時無止，分無常，終始無故。」

「天其運乎！地其處乎！日月爭於所乎！孰主張是？孰綱維是？孰居無事推

而行是？意者其有機□而不得以邪？意者其運轉而不能自止邪？」

＜刻意篇＞：

「若夫不刻意為高，無仁義而修，無功名而治，無江海而聞，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之，此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣，平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰，聖人之生也天行，其死也物化﹔靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起，去知與故，循天之理。」

＜繕性篇＞：

「古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，□湻散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

〈至樂〉：

「莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無慨然！察其死而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒忽之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

〈達生〉：

「凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是形色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而正焉？」

〈山木〉：

「何謂無始而非卒？仲尼曰：化其萬物而不知禪之者，焉知其所終，焉知其所始？正而待之而已耳。」

＜田子方篇＞：

「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏直為我累耳！」

「吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。」

「莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉儒國而服儒，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」於是哀公號之，五日，而儒國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

「至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉，或為之紀，而莫見其形，消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功，生乎有所萌，死乎有所歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮，非是也，且孰為之宗。」

莊子雜篇：

〈則陽篇〉：

「是故天地者，形之大者也。陰陽者，氣之大者也。道者為之公，因其大者號而讀之可也。已有之矣，豈將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣，斯而析之，精至於無倫。大至於不可圍，或之始，莫之為，未免於物而終以為過。」

〈寓言〉：

「萬物皆種也，以不同形相禪。始卒若環，莫得其倫，是謂天均，天均者，天倪也。」

「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也：是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳！』」