郭象注莊齊物論
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《 莊 子 ﹒ 內 篇 ﹒ 齊 物 論 第 二 》


南 郭 子 綦 隱 機 而 坐 ， 仰 天 而 噓 ， 荅 焉 似 喪 其 耦 。 顏 成 子 游 立 侍 乎 前 ， 曰 ： 「 何 居 乎 ？ 形 固 可 使 如 槁 木 ， 而 心 固 可 使 如 死 灰 乎 ？ 今 之 隱 機 者 ， 非 昔 之 隱 機 者 也 ？」

夫 自 是 而 非 彼， 美 己 而 惡 人 ， 物 莫 不 皆 然 。 然 ， 故 是 非 雖 異 而 彼 我 均也 。

同 天 人 ， 均 彼 我 ，故 外 無 與 為 歡 ， 而 荅 焉 解 （ 一 ） 體 ， 若 失 其 配 匹 。

死 灰 槁 木 ， 取 其 寂 莫 （ 三 ） 無 情 耳 。 夫 任 自 然 而 忘 是 非 者 ， 其 體 中 獨 任 天真 而 已 ， 又 何 所 有 哉 ！ 故 止 若 立 枯 木 ， 動 若 運 槁 枝 ， 坐若 死 灰 ， 行 若 遊 塵 。 動 止 之 容 ， 吾 所 不 能 一 也 ； 其 於 無心 而 自 得 （ 四 ） ， 吾 所 不 能 二 也 （ 五 ） 。

子 游 嘗 見 隱 机 者 ，而 未 有 （ 六 ） 若 子 綦 也 。

吾 喪 我 ， 我 自 忘 矣； 我 自 忘 矣 ， 天 下 有 何 物 足 識 哉 ！ 故 都 忘 外 內 ， 然 後 超然 俱 得 。

 

子 綦 曰 ： 「 偃 ， 不 亦 善 乎 而 問 之 也 ！ 今 者 吾 喪 我 ， 汝 知 之 乎 ？ 汝 聞 人 籟 而 未 聞 地 籟 ， 汝 聞 地 籟 而 不 聞 天 籟 夫 ！ 」

籟 ， 簫 也 。 夫 簫 管參 差 ， 宮 商 異 律 ， 故 有 短 長 高 下 萬 殊 之 聲 。 聲 雖 萬 殊 ，而 所 稟 之 度 一 也 ， 然 則 優 劣 無 所 錯 其 閒 矣 。 況 之 風 物 ，異 音 同 是 ， 而 咸 自 取 焉 ， 則 天 地 之 籟 見 矣 。

 

子 游 曰 ： 「 敢 問 其 方 。 」子 綦 曰 ： 「 夫 大 塊 噫 氣 ， 其 名 為 風 。 是 唯 無 作 ， 作 則 萬 竅 怒 呺 。 而 獨 不 聞 之 翏 翏 乎 ？

大 塊 者 ， 無 物 也 。夫 噫 氣 者 ， 豈 有 物 哉 ？ 氣 塊 然 而 自 噫 耳 。 物 之 生 也 ， 莫不 塊 然 而 自 生 ， 則 塊 然 之 體 大 矣 ， 故 遂 以 大 塊 為 名 。

 

山 林 之 畏 佳 ， 大 木 而 圍 之 竅 穴 ， 似 鼻 ， 似 口 ， 似 耳 ， 似 笄 ， 似 圈 ， 似 臼 ， 似 窪 者 ， 似 污 者 。 激 者 、 謞 者 、 叱 者 、 吸 者 、 叫 者 、 譹 者 、 宎 者 ， 咬 者 ， 前 者 唱 於 而 隨 者 唱 喁 ， 泠 風 則 小 和 ， 飄 風 則 大 和 ， 厲 風 濟 則 眾 竅 為 虛 。 而 獨 不 見 之 調 調 ， 之 刁 刁 乎 ？ 」

言 風 唯 無 作 ， 作 則萬 竅 皆 怒 動 而 為 聲 也 。

長 風 之 聲 。

大 風 之 所 扇 動 也 。

此 略 舉 眾 竅 之 所 似。

此 略 舉 （ 異 ） 〔 眾〕 （ 八 ） 竅 之 聲 殊 。

夫 聲 之 宮 商 雖 千 變萬 化 ， 唱 和 大 小 ， 莫 不 稱 其 所 受 而 各 當 其 分 。

濟 ， 止 也 。 烈 風 作則 眾 竅 實 ， 及 其 止 則 眾 竅 虛 。 虛 實 雖 異 ， 其 於 各 得 則 同。

調 調 （ 刁 刁 ） 〔 刀刀 〕 ， 動 搖 貌 也 。 言 物 聲 既 異 ， 而 形 之 動 搖 亦 又 不 同 也。 動 雖 不 同 ， 其 得 齊 一 耳 ， 豈 調 調 獨 是 而 （ 刁 刁 ） 〔 刀刀 〕 獨 非 乎 ！

 

子 游 曰 ： 「 地 籟 則 眾 竅 是 已 ， 人 籟 遇 比 竹 是 已 ， 敢 問 天 籟 。 」 子 綦 曰 ： 「 夫 天 籟 者 ， 吹 萬 不 同 ， 而 使 其 自 己 也 。 咸 其 自 取 ， 怒 者 其 誰 邪 ？ 」

此 天 籟 也 。 夫 天 籟者 ， 豈 復 別 有 一 物 哉 ？ 即 眾 竅 比 竹 之 屬 ， 接 乎 有 生 之 類， 會 而 共 成 一 天 耳 。 無 既 無 矣 ， 則 不 能 生 有 ； 有 之 未 生， 又 不 能 為 生 。 然 則 生 生 者 誰 哉 ？ 塊 然 而 自 生 耳 。 自 生耳 ， 非 我 生 也 。 我 既 不 能 生 物 ， 物 亦 不 能 生 我 ， 則 我 自然 矣 。 自 己 而 然 ， 則 謂 之 天 然 。 天 然 耳 ， 非 為 也 ， 故 以天 言 之 。 〔 以 天 言 之 〕 （ 一 ） 所 以 明 其 自 然 也 ， 豈 蒼 蒼之 謂 哉 ！ 而 或 者 謂 天 籟 役 物 使 從 己 也 。 夫 天 且 不 能 自 有， 況 能 有 物 哉 ！ 故 天 者 ， 萬 物 之 總 名 也 ， 莫 適 為 天 ， 誰主 役 物 乎 ？ 故 物 各 自 生 而 無 所 出 焉 ， 此 天 道 也 。

物 皆 自 得 之 耳 ， 誰主 怒 之 使 然 哉 ！ 此 重 明 天 籟 也 。

 


大 知 閑 閑 ， 小 知 閒 閒 。 大 言 炎 炎 ， 小 言 詹 詹 。 其 寐 也 魂 交 ， 其 覺 也 形 開 。 與 接 為 搆 ， 日 以 心 斗 。 縵 者 、 窖 者 、 密 者 。 小 恐 惴 惴 ， 大 恐 縵 縵 。 其 發 若 機 栝 ， 其 司 是 非 之 謂 也 ﹔ 其 留 如 詛 盟 ， 其 守 勝 之 謂 也 ﹔ 其 殺 若 秋 冬 ， 以 言 其 日 消 也 ﹔ 其 溺 之 所 為 之 ， 不 可 使 復 之 也 ﹔ 其 厭 也 如 緘 ， 以 言 其 老 洫 也 ﹔ 近 死 之 心 ， 莫 使 復 陽 也 。 喜 怒 哀 樂 ， 慮 嘆 變 慹 ， 姚 佚 啟 態 ， 樂 出 虛 ， 蒸 成 菌 。 日 夜 相 代 乎 前 ， 而 莫 知 其 所 萌 。 已 乎 ， 已 乎 ！ 旦 暮 得 此 ， 其 所 由 以 生 乎 ！

此 蓋 知 之 不 同 。

此 蓋 言 語 之 異 。

此 蓋 寤 寐 之 異 。

此 蓋 交 接 之 異 。

此 蓋 恐 悸 之 異 。

此 蓋 動 止 之 異 。

其 衰 殺 日 消 有 如 此者 。

其 溺 而 遂 往 有 如 此者 。

其 厭 沒 於 欲 ， 老而 愈 洫 ， 有 如 此 者 。

其 利 患 輕 禍 ， 陰結 遂 志 ， 有 如 此 者 。

此 蓋 性 情 之 異 者。

此 蓋 事 變 之 異 也。 自 此 以 上 ， 略 舉 天 籟 之 無 方 ； 自 此 以 下 ， 明 無 方 之 自然 也 。 物 各 自 然 ， 不 知 所 以 然 而 然 ， 則 形 雖 彌 異 ， 其 （五 ） 然 彌 同 也 。

日 夜 相 代 ， 代 故以 新 也 。 夫 天 地 萬 物 ， 變 化 日 新 ， 與 時 俱 往 ， 何 物 萌 之哉 ？ 自 然 而 然 耳 。

言 其 自 生 。

 

非 彼 無 我 ， 非 我 無 所 取 。 是 亦 近 矣 ， 而 不 知 所 為 使 。 若 有 真 宰 ， 而 特 不 得 其 眹 。 可 行 己 信 ， 而 不 見 其 形 ， 有 情 而 無 形 。

彼 ， 自 然 也 。 自 然生 我 ， 我 自 然 生 。 故 自 然 者 ， 即 我 之 自 然 ， 豈 遠 之 哉 ！

凡 物 云 云 ， 皆 自 爾耳 ， 非 相 為 使 也 ， 故 任 之 而 理 自 至 矣 。

萬 物 萬 情 ， 趣 舍 不同 ， 若 有 （ 一 ） 真 宰 使 之 然 也 。 起 索 真 宰 之 眹 跡 ， 而 亦終 不 得 ， 則 明 物 皆 自 然 ， 無 使 物 然 也 。

今 夫 行 者 ， 信 己 可得 行 也 。

不 見 所 以 得 行 之 形。

情 當 其 物 ， 故 形 不別 見 也 。

 

面 骸 、 九 竅 、 六 藏 、 賅 而 存 焉 ， 吾 誰 與 為 親 ？ 汝 皆 說 之 乎 ？ 其 有 私 焉 ？ 如 是 皆 有 為 臣 妾 乎 ？ 其 臣 妾 不 足 以 相 治 乎 ？ 其 遞 相 為 君 臣 乎 ， 其 有 真 君 存 焉 ！ 如 求 得 其 情 與 不 得 ， 無 益 損 乎 其 真 。

付 之 自 然 ， 而 莫 不皆 存 也 。

直 自 （ 二 ） 存 耳 。

皆 說 之 ， 則 是 有 所私 也 。 有 私 則 不 能 賅 而 存 矣 ， 故 不 說 而 自 存 ， 不 為 而 自生 也 。

若 皆 私 之 ， 則 志過 其 分 ， 上 下 相 冒 ， 而 莫 為 臣 妾 矣 。 臣 妾 之 才 ， 而 不 安臣 妾 之 任 ， 則 失 矣 。 故 知 君 臣 上 下 ， 手 足 外 內 ， 乃 天 理自 然 ， 豈 真 人 之 所 為 哉 ！

夫 臣 妾 但 各 當 其分 耳 ， 未 為 不 足 以 相 治 也 。 相 治 者 ， 若 手 足 耳 目 ， 四 肢百 體 ， 各 有 所 司 而 更 相 御 用 也 。

夫 時 之 所 賢 者 為君 ， 才 不 應 世 者 為 臣 。 若 天 之 自 高 ， 地 之 自 卑 ， 首 自 在上 ， 足 自 居 下 ， 豈 有 遞 哉 ！ 雖 無錯 於 當 而 必 自 當 也 。

任 之 而 自 爾 ， 則非 偽 也 。

凡 得 真 性 ， 用 其自 為 者 ， 雖 復 皁 隸 ， 猶 不 顧 毀 譽 而 自 安 其 業 。 故 知 與 不知 ， 皆 自 若 也 。 若 乃 開 希 幸 之 路 ， 以 下 冒 上 ， 物 喪 其 真， 人 忘 其 本 ， 則 毀 譽 之 間 ， 俯 仰 失 錯 也 。

 

一 受 其 成 形 ， 不 亡 以 待 盡 。 與 物 相 刃 相 靡 ， 其 行 進 如 馳 ， 而 莫 之 能 止 ， 不 亦 悲 乎 ！ 終 身 役 役 而 不 見 其 成 功 ， 苶 然 疲 役 而 不 知 其 所 歸 ， 可 不 哀 邪 ！ 人 謂 之 不 死 ， 奚 益 ！ 其 形 化 ， 其 心 與 之 然 ， 可 不 謂 大 哀 乎 ？ 人 之 生 也 ， 固 若 是 芒 乎 ？ 其 我 獨 芒 ， 而 人 亦 有 不 芒 者 乎 ？

言 性 各 有 分 ， 故知 者 守 知 以 待 終 ， 而 愚 者 抱 愚 以 至 死 ， 豈 有 能 中 易 其 性者 也 ！

群 品 云 云 ， 逆 順相 交 ， 各 信 其 偏 見 而 恣 其 所 行 ， 莫 能 自 反 。 此 （ 皆 ） 〔比 〕 （ 三 ） 眾 人 之 所 悲 者 ， 亦 可 悲 矣 。 而 眾 人 未 嘗 以 此為 悲 者 ， 性 然 故 也 。 物 各 性 然 ， 又 何 物 足 悲 哉 ！

夫 物 情 無 極 ， 知足 者 鮮 。 故 得 （ 止 ） 〔 此 〕 （ 四 ） 不 止 ， 復 逐 於 彼 。 皆疲 役 終 身 ， 未 厭 其 志 ， 死 而 後 已 。 故 其 成 功 者 無 時 可 見也 。

凡 物 各 以 所 好 役其 形 骸 ， 至 於 疲 困 苶 然 。 不 知 所 以 好 此 之 歸 趣 云 何 也 ！

言 其 實 與 死 同 。

言 其 心 形 並 馳 ，困 而 不 反 ， 比 於 凡 人 所 哀 ， 則 此 真 哀 之 大 也 。 然 凡 人 未嘗 以 此 為 哀 ， 則 凡 所 哀 者 ， 不 足 哀 也 。

凡 此 上 事 ， 皆 不知 其 所 以 然 而 然 ， 故 曰 芒 也 。 今 未 知 者 皆 不 知 所 以 知 而自 知 矣 ， 生 者 〔 皆 〕 （ 六 ） 不 知 所 以 生 而 自 生 矣 。 萬 物雖 異 ， 至 於 生 不 由 知 ， 則 未 有 不 同 者 也 ， 故 天 下 莫 不 芒也 。

 


夫 隨 其 成 心 而 師 之 ， 誰 獨 且 無 師 乎 ？ 奚 必 知 代 而 自 取 者 有 之 ？ 愚 者 與 有 焉 ！ 未 成 乎 心 而 有 是 非 ， 是 今 日 適 越 而 昔 至 也 。 是 以 無 有 為 有 。 無 有 為 有 ， 雖 有 神 禹 且 不 能 知 ， 吾 獨 且 奈 何 哉 ！

夫 心 之 足 以 制 一身 之 用 者 ， 謂 之 成 心 。 人 自 師 其 成 心 ， 則 人 各 自 有 師 矣。 人 各 自 有 師 ， 故 付 之 而 自 當 。

夫 以 成 代 不 成 ，非 知 也 ， 心 自 得 耳 。 故 愚 者 亦 師 其 成 心 ， 未 肯 用 其 所 謂短 而 舍 其 所 謂 長 者 也 。

今 日 適 越 ， 昨 日何 由 至 哉 ？ 未 成 乎 心 ， 是 非 何 由 生 哉 ？ 明 夫 是 非 者 ， 群品 之 所 不 能 無 ， 故 至 人 兩 順 之 。

理 無 是 非 ， 而 惑者 以 為 有 ， 此 以 無 有 為 有 也 。 惑 心 已 成 ， 雖 聖 人 不 能 解， 故 付 之 自 若 而 不 強 知 也 。

 

夫 言 非 吹 也 ， 言 者 有 言 。 其 所 言 者 特 未 定 也 。 果 有 言 邪 ？ 其 未 嘗 有 言 邪 ？ 其 以 為 異 於 鷇 音 ， 亦 有 辯 乎 ？ 其 無 辯 乎 ？

各 有 所 說 ， 故 異 於吹 。

我 以 為 是 而 彼 以 為非 ， 彼 之 所 是 ， 我 又 非 之 ， 故 未 定 也 。 未 定 也 者 ， 由 彼我 之 情 偏 。

以 為 有 言 邪 ？ 然 未足 以 有 所 定 。

以 為 無 言 邪 ？ 則 據己 已 有 言 。

夫 言 與 鷇 音 ， 其 致一 也 ， 有 辯 無 辯 ， 誠 未 可 定 也 。 天 下 之 情 不 必 同 而 所 言不 能 異 ， 故 是 非 紛 紜 ， 莫 知 所 定 。

 

道 惡 乎 隱 而 有 真 偽 ？ 言 惡 乎 隱 而 有 是 非 ？ 道 惡 乎 往 而 不 存 ？ 言 惡 乎 存 而 不 可 ？ 道 隱 於 小 成 ， 言 隱 於 榮 華 。 故 有 儒 墨 之 是 非 ， 以 是 其 所 非 而 非 其 所 是 。 欲 是 其 所 非 而 非 其 所 是 ， 則 莫 若 以 明 。

道 焉 不 在 ！ 言 何 隱蔽 而 有 真 偽 ， 是 非 之 名 紛 然 而 起 ？

皆 存 。

皆 可 。

夫 小 成 榮 華 ， 自隱 於 道 ， 而 道 不 可 隱 。 則 真 偽 是 非 者 ， 行 於 榮 華 而 止 於實 當 ， 見 於 小 成 而 滅 於 大 全 也 。

儒 墨 更 相 是 非 ，而 天 下 皆 儒 墨 也 。 故 百 家 並 起 ， 各 私 所 見 ， 而 未 始 出 其方 也 。

夫 有 是 有 非 者 ，儒 墨 之 所 是 也 ； 無 是 無 非 者 ， 儒 墨 之 所 非 也 。 今 欲 是 儒墨 之 所 非 而 非 儒 墨 之 所 是 者 ， 乃 欲 明 無 是 無 非 也 。 欲 明無 是 無 非 ， 則 莫 若 還 以 儒 墨 反 覆 相 明 。 反 覆 相 明 ， 則 所是 者 非 是 而 所 非 者 非 非 矣 。 非 非 則 無 非 ， 非 是 則 無 是 。

 

物 無 非 彼 ， 物 無 非 是 。 自 彼 則 不 見 ， 自 知 則 知 之 。 故 曰 ： 彼 出 於 是 ， 是 亦 因 彼 。 彼 是 方 生 之 說 也 。 雖 然 ， 方 生 方 死 ， 方 死 方 生 ﹔ 方 可 方 不 可 ， 方 不 可 方 可 ﹔ 因 是 因 非 ， 因 非 因 是 。 是 以 聖 人 不 由 ， 而 照 之 於 天 ， 亦 因 是 也 。

物 皆 自 是 ， 故 無 非是 ； 物 皆 相 彼 ， 故 無 非 彼 。 無 非 彼 ， 則 天 下 無 是 矣 ； 無非 是 ， 則 天 下 無 彼 矣 。 無 彼 無 是 ， 所 以 玄 同 也 。

夫 物 之 偏 也 ， 皆 不見 彼 之 所 見 ， 而 獨 自 知 其 所 知 。 自 知 其 所 知 ， 則 自 以 為是 。 自 以 為 是 ， 則 以 彼 為 非 矣 。故 曰 彼 出 於 是 ， 是 亦 因 彼 ， 彼 是 相 因 而 生 者 也 。

夫 死 生 之 變 ， 猶 春秋 冬 夏 四 時 行 耳 。 故 死 生 之 狀 雖 異 ， 其 於 各 安 所 遇 ， 一也 。 今 生 者 方 自 謂 生 為 生 ， 而 死 者 方 自 謂 生 為 死 ， 則 無生 矣 。 生 者 方 自 謂 死 為 死 ， 而 死 者 方 自 謂 死 為 生 ， 則 無死 矣 。 無 生 無 死 ， 無 可 無 不 可 ， 故 儒 墨 之 辨 ， 吾 所 不 能同 也 ； 至 於 各 冥 其 分 ， 吾 所 不 能 異 也 。

夫 懷 豁 者 ， 因 天 下之 是 非 而 自 無 是 非 也 。 故 不 由 是 非 之 塗 而 是 非 無 患 不 當者 ， 直 明 其 天 然 而 無 所 奪 故 也 。

 

是 亦 彼 也 ， 彼 亦 是 也 。 彼 亦 一 是 非 ， 此 亦 一 是 非 ， 果 且 有 彼 是 乎 哉 ？ 果 且 無 彼 是 乎 哉 ？ 彼 是 莫 得 其 偶 ， 謂 之 道 樞 。 樞 始 得 其 環 中 ， 以 應 無 窮 。 是 亦 一 無 窮 ， 非 亦 一 無 窮 也 。 故 曰 莫 若 以 明 。

我 亦 為 彼 所 彼 。

彼 亦 自 以 為 是 。

此 亦 自 是 而 非 彼 ，彼 亦 自 是 而 非 此 ， 此 與 彼 各 有 一 是 一 非 於 體 中 也 。

今 欲 謂 彼 為 彼 ， 而彼 復 自 是 ； 欲 謂 是 為 是 ， 而 是 復 為 彼 所 彼 ； 故 彼 是 有 無， 未 果 定 也 。

偶 ， 對 也 。 彼 是相 對 ， 而 聖 人 兩 順 之 。 故 無 心 者 與 物 冥 ， 而 未 嘗 有 對 於天 下 也 。 〔 樞 ， 要 也 〕 （ 一 ） 。 此 居 其 樞 要 而 會 其 玄 極， 以 應 夫 無 方 也 。

夫 是 非 反 覆 ， 相尋 無 窮 ， 故 謂 之 環 。 環 中 ， 空 矣 ； 今 以 是 非 為 環 而 得 其中 者 ， 無 是 無 非 也 。 無 是 無 非 ， 故 能 應 夫 是 非 。 是 非 無窮 ， 故 應 亦 無 窮 。

天 下 莫 不 自 是 而莫 不 相 非 ， 故 一 是 一 非 ， 兩 行 無 窮 。 唯 涉 空 得 中 者 ， 曠然 無 懷 ， 乘 之 以 游 也 。

 

以 指 喻 指 之 非 指 ， 不 若 以 非 指 喻 指 之 非 指 也 ﹔ 以 馬 喻 馬 之 非 馬 ， 不 若 以 非 馬 喻 馬 之 非 馬 也 。天 地 一 指 也 ， 萬 物 一 馬 也 。

夫 自 是 而 非 彼 ，彼 我 之 常 情 也 。 故 以 我 指 喻 彼 指 ， 則 彼 指 於 我 指 獨 為 非指 矣 。 此 以 指 喻 指 之 非 指 也 。 若 復 以 彼 指 還 喻 我 指 ， 則我 指 於 彼 指 復 為 非 指 矣 。 此 （ 亦 ） 〔 以 〕 （ 二 ） 非 指 喻指 之 非 指 也 。 將 明 無 是 無 非 ， 莫 若 反 覆 相 喻 。 反 覆 相 喻， 則 彼 之 與 我 ， 既 同 於 自 是 ， 又 均 於 相 非 。 均 於 相 非 ，則 天 下 無 是 ； 同 於 自 是 ， 則 天 下 無 非 。 何 以 明 其 然 邪 ？是 若 果 是 ， 則 天 下 不 得 （ 彼 ） 〔 復 〕 （ 三 ） 有 非 之 者 也。 非 若 果 非 ， 〔 則 天 下 〕 （ 四 ） 亦 不 得 復 有 是 之 者 也 。今 是 非 無 主 ， 紛 然 淆 亂 ， 明 此 區 區 者 各 信 其 偏 見 而 同 於一 致 耳 。 仰 觀 俯 察 ， 莫 不 皆 然 。 是 以 至 人 知 天 地 一 指 也， 萬 物 一 馬 也 ， 故 浩 然 大 寧 ， 而 天 地 萬 物 各 當 其 分 ， 同於 自 得 ， 而 無 是 無 非 也 。

 

可 可 乎，不 可 乎 不 可 。

可 於 己 者 ， 即 謂 之可 。

不 可 於 己 者 ， 即 謂之 不 可 。


道 行 之 而 成 ， 物 謂 之 而 然 。 有 自 也 而 可 ， 有 自 也 而 不 可 ， 有 自 也 而 然 ， 有 自 也 而 不 然 。 惡 乎 然 ？ 然 於 然 。 惡 乎 不 然 ？ 不 然 於 不 然 。 惡 乎 可 ， 可 於 可 ， 惡 乎 不 可 ， 不 可 乎 不 可 。 物 固 有 所 然 ， 物 固 有 所 可 。 無 物 不 然 ， 無 物 不 可 。 故 為 是 舉 莛 與 楹 ， 厲 與 西 施 ， 恢 詭 譎 怪 ， 復 通 為 一 。 其 分 也 ， 成 也 ﹔ 其 成 也 ， 毀 也 。 凡 物 無 成 與 毀 ， 復 通 為 一 。

無 不 成 也 。

無 不 然 也 。

各 然 其 所 然 ， 各 可其 所 可 。

夫 莛 橫 而 楹 縱 ， 厲醜 而 西 施 好 。 所 謂 齊 者 ， 豈 必 齊 形 狀 ， 同 規 矩 哉 ！ 故 舉縱 橫 好 醜 ， 恢 噐 憰 怪 ， 各 然 其 所 然 ， 各 （ 一 ） 可 其 所 可， 則 理 雖 萬 殊 而 性 同 得 ， 故 曰 道 通 為 一 也 。

夫 物 或 此 以 為 散 而彼 以 為 成 。

我 之 所 謂 成 而 彼或 謂 之 毀 。

夫 成 毀 者 ， 生 於自 見 而 不 見 彼 也 。 故 無 成 與 毀 ， 猶 無 是 與 非 也 。

 

唯 達 者 知 通 為 一 ， 為 是 不 用 而 寓 諸 庸 。 因 是 已 ， 已 而 不 知 其 然 謂 之 道 。

夫 達 者 無 滯 於 一方 ， 故 忽 然 自 忘 ， 而 寄 當 於 自 用 。 自 用 者 ， 莫 不 條 暢 而自 得 也 。

幾 ， 盡 也 。 至 理盡 於 自 得 也 。

達 者 因 而 不 作 。

夫 達 者 之 因 是 ，豈 知 因 為 善 而 因 之 哉 ？ 不 知 所 以 因 而 自 因 耳 ， 故 謂 之 道也 。

 

勞 神 明 為 一 ， 而 不 知 其 同 也 ， 謂 之 「 朝 三 」 。 何 謂 「 朝 三 」 ？ 狙 公 賦 芧 ， 曰 ： 「 朝 三 而 暮 四 。 」 眾 狙 皆 怒 。 曰 ： 「 然 則 朝 四 而 暮 三 。 」 眾 狙 皆 悅 。 名 實 未 虧 而 喜 怒 為 用 ， 亦 因 是 也 。 是 以 聖 人 和 之 以 是 非 而 休 乎 天 鈞 ， 是 之 謂 兩 行 。

夫 達 者 之 於 一 ，豈 勞 神 哉 ？ 若 勞 神 明 於 為 一 ， 不 足 賴 也 ， 與 彼 不 一 者 無以 異 矣 。 亦 同 眾 狙 之 惑 ， 因 所 好 而 自 是 也 。

莫 之 偏 任 ， 故 付之 自 均 而 止 也 。

任 天 下 之 是 非 。

 

古 之 人 ， 其 知 有 所 至 矣 。 惡 乎 至 ？ 有 以 為 未 始 有 物 者 ， 至 矣 ， 盡 矣 ， 不 可 以 加 矣 ！ 其 次 ， 以 為 有 物 矣 ， 而 未 始 有 封 也 。 其 次 ， 以 為 有 封 焉 ， 而 未 始 有 是 非 也 。 是 非 之 彰 也 ， 道 之 所 以 虧 也 ， 道 之 所 以 虧 ， 愛 之 所 以 成 。 果 且 有 成 與 虧 乎 哉 ？ 果 且 無 成 與 虧 乎 哉 ？ 有 成 與 虧 ， 故 昭 氏 之 鼓 琴 也 ﹔ 無 成 與 虧 ， 故 昭 氏 之 不 鼓 琴 也 。 昭 文 之 鼓 琴 也 ， 師 曠 之 枝 策 也 ， 惠 子 之 據 梧 也 ， 三 子 之 知 ， 幾 乎 皆 其 盛 者 也 ， 故 載 之 末 年 。 唯 其 好 之 也 ， 以 異 於 彼 ， 其 好 之 也 ， 欲 以 明 之 。 彼 非 所 明 而 明 之 ， 故 以 堅 白 之 昧 終 。 而 其 子 又 以 文 之 綸 終 ， 終 身 無 成 。 若 是 而 可 謂 成 乎 ， 雖 我 無 成 ， 亦 可 謂 成 矣 。 若 是 而 不 可 謂 成 乎 ， 物 與 我 無 成 也 。 是 故 滑 疑 之 耀 ， 聖 人 之 所 圖 也 。 為 是 不 用 而 寓 諸 庸 ， 此 之 謂 「 以 明 」 。

此 忘 天 地 ， 遺 萬 物， 外 不 察 乎 宇 宙 ， 內 不 覺 其 一 身 ， 故 能 曠 然 無 累 ， 與 物俱 往 ， 而 無 所 不 應 也 。

雖 未 都 忘 ， 猶 能 忘 其 彼 此 。

雖 未 能 忘 彼 此 ， 猶能 忘 彼 此 之 是 非 也 。

無 是道 虧 則 情 有 所 偏 而愛 有 所 成 ， 未 能 忘 愛 釋 私 ， 玄 同 彼 我 （ 二 ） 也 。

 非 乃 全 也 。

有 之 與 無 ， 斯 不 能知 ， 乃 至 。

夫 聲 不 可 勝 舉 也 。故 吹 管 操 絃 ， 雖 有 繁 手 ， 遺 聲 多 矣 。 而 執 籥 鳴 弦 者 ， 欲以 彰 聲 也 ， 彰 聲 而 聲 遺 ， 不 彰 聲 而 聲 全 。 故 欲 成 而 虧 之者 ， 昭 文 之 鼓 琴 也 ； 不 成 而 無 虧 者 ， 昭 文 之 不 鼓 琴 也 。

幾 ， 盡 也 。 夫 三 子 者 ， 皆 欲 辯 非 己 所 明 以 明 之 ， 故 知 盡 慮 窮 ， 形 勞 神 倦， 或 枝 策 假 寐 ， 或 據 梧 而 瞑 。

賴 其 盛 ， 故 能 久， 不 爾 早 困 也 。

言 此 三 子 ， 唯 獨 好 其 所 明 ， 自 以 殊 於 眾 人 。

明 示 眾 人 ， 欲 使 同 乎 我 之 所 好 。

是 猶 對 牛 鼓 簧 耳。 彼 竟 不 明 ， 故 己 之 道 術 終 於 昧 然 也 。

昭 文 之 子 又 乃 終 文 之 緒 ， 亦 卒 不 成 。

此 三 子 雖 求 明 於 彼 ， 彼 竟 不 明 ， 所 以 終 身 無 成 。 若 三 子 而 可 謂 成 ， 則 雖 我  之 不 成 亦 可 謂 成 也 。

物 皆 自 明 而 不 明 彼 ， 若 彼 不 明 ， 即 謂 不 成 ， 則 萬 物 皆 相 與 無 成 矣 。 故 聖 人 不 顯 此 以 耀 彼 ， 不 捨 己 而 逐 物 ， 從 而 任 之 ， 各 （ 宜 ）〔 冥 〕 （ 四 ） 其 所 能 ， 故 曲 成 而 不 遺 也 。 今 三 子 欲 以 己 之 所 好 明 示 於 彼 ， 不 亦 妄 乎 ！

夫 聖 人 無 我 者 也。 故 滑 疑 之 耀 ， 則 圖 而 域 之 ； 恢 憰 怪 ， 則 通 而 一 之 ；使 群 異 各 安 其 所 安 ， 眾 人 不 失 其 所 是 ， 則 己 不 用 於 物 ，而 萬 物 之 用 用 矣 。 物 皆 自 用 ， 則 孰 是 孰 非 哉 ！ 故 雖 放 蕩 之 變 ， 屈 奇 之 異 ， 曲 而 從 之 ， 寄 之 自 用 ， 則 用 雖 萬 殊 ，歷 然 自 明 。

 

今 且 有 言 於 此 ， 不 知 其 與 是 類 乎 ？ 其 與 是 不 類 乎 ？ 類 與 不 類 ， 相 與 為 類 ， 則 與 彼 無 以 異 矣 。雖 然 ， 請 嘗 言 之 ： 有 始 也 者 ， 有 未 始 有 始 也 者 ， 有 未 始 有 夫 未 始 有 始 也 者 ﹔ 有 有 也 者 ， 有 無 也 者 ， 有 未 始 有 無 也 者 ， 有 未 始 有 夫 未 始 有 無 也 者 。 俄 而 有 無 矣 ， 而 未 知 有 無 之 果 孰 有 孰 無 也 。 今 我 則 已 有 謂 矣 ， 而 未 知 吾 所 謂 之 其 果 有 謂 乎 ？ 其 果 無 謂 乎 ？

今 以 言 無 是 非 ， 則不 知 其 與 言 有 者 類 乎 不 類 乎 ？ 欲 謂 之 類 ， 則 我 以 無 為 是， 而 彼 以 無 為 非 ， 斯 不 類 矣 。 然 此 雖 是 非 不 同 ， 亦 固 未免 於 有 是 非 也 ， 則 與 彼 類 矣 。 故 曰 類 與 不 類 又 相 與 為 類， 則 與 彼 無 以 異 也 。 然 則 將 大 不 類 ， 莫 若 無 心 ， 既 遣 （一 ） 是 非 ， 又 遣 其 遣 。 遣 之 又 遣 之 以 至 於 無 遣 ， 然 後 無遣 無 不 遣 而 是 非 自 去 矣 。

至 理 無 言 ， 言 則 與類 ， 故 試 寄 （ 二 ） 言 之 。

有 始 則 有 終 。

謂 無 終 始 而 一 死 生。

夫 一 之 者 ， 未 若 不一 而 自 齊 ， 斯 又 忘 其 一 也 。

有 有 則 美 惡 是 非 具 也 。

有 無 而 未 知 無 無 也， 則 是 非 好 惡 猶 未 離 懷 。

知 無 無 矣 ， 而 猶 未 能 無 知 。

此 都 忘 其 知 也 ，爾 乃 俄 然 始 了 無 耳 。 了 無 ， 則 天 地 萬 物 ， 彼 我 是 非 ， 豁然 確 斯 也 。

謂 無 是 非 ， 即 復有 謂 。

又 不 知 謂 之 有 無， 爾 乃 蕩 然 無 纖 芥 於 胸 中 也 。

 

天 下 莫 大 於 秋 豪 之 末 ， 而 大 山 為 小 ﹔ 莫 壽 於 殤 子 ， 而 彭 祖 為 夭 。 天 地 與 我 并 生 ， 而 萬 物 與 我 為 一 。 既 已 為 一 矣 ， 且 得 有 言 乎 ？ 既 已 謂 之 一 矣 ， 且 得 無 言 乎 ？ 一 與 言 為 二 ， 二 與 一 為 三 。 自 此 以 往 ， 巧 曆 不 能 得 ， 而 況 其 凡 乎 ！ 故 自 無 適 有 ， 以 至 於 三 ， 而 況 自 有 適 有 乎 ！ 無 適 焉 ， 因 是 已 ！

夫 以 形 相 對 ， 則大 山 大 於 秋 豪 也 。 若 各 據 其 性 分 ， 物 冥 其 極 ， 則 形 大 未為 有 餘 ， 形 小 不 為 不 足 。 〔 苟 各 足 〕 （ 三 ） 於 其 性 ， 則秋 豪 不 獨 小 其 小 而 大 山 不 獨 大 其 大 矣 。 若 以 性 足 為 大 ，則 天 下 之 足 未 有 過 於 秋 豪 也 ； （ 其 ） 〔 若 〕 性 足 者 （ 為） 〔 非 〕 （ 四 ） 大 ， 則 雖 大 山 亦 可 稱 小 矣 。 故 曰 天 下 莫大 於 秋 豪 之 末 而 大 山 為 小 。 大 山 為 小 ， 則 天 下 無 大 矣 ；秋 豪 為 大 ， 則 天 下 無 小 也 。 無 小 無 大 ， 無 壽 無 夭 ， 是 以蟪 蛄 不 羨 大 椿 而 欣 然 自 得 ， 斥 鴳 不 貴 天 池 而 榮 願 以 足 。苟 足 於 天 然 而 安 其 性 命 （ 五 ） ， 故 雖 天 地 未 足 為 壽 而 與我 並 生 ， 萬 物 未 足 為 異 而 與 我 同 得 。 則 天 地 之 生 又 何 不並 ， 萬 物 之 得 又 何 不 一 哉 ！

萬 物 萬 形 ， 同 於自 得 ， 其 得 一 也 。 已 自 一 矣 ， 理 無 所 言 。

夫 名 謂 生 於 不 明者 也 。 物 或 不 能 自 明 其 一 而 以 此 逐 彼 ， 故 謂 一 以 正 之 。既 謂 之 一 ， 即 是 有 言 矣 。

夫 以 言 言 一 ， 而一 非 言 也 ， 則 一 〔 與 〕 （ 六 ） 言 為 二 矣 。 一 既 一 矣 ， 言又 二 之 ； 有 一 有 二 ， 得 不 謂 之 三 乎 ！ 夫 以 一 言 言 一 ， 猶乃 成 三 ， 況 尋 其 支 流 ， 凡 物 殊 稱 ， 雖 有 善 數 ， 莫 之 能 紀也 。 故 一 之 者 與 彼 未 殊 ， 而 忘 （ 七 ） 一 者 無 言 而 自 一 。

各 止 於 其 所 能 ，乃 最 是 也 。

 

夫 道 未 始 有 封 ， 言 未 始 有 常 ， 為 是 而 有 畛 也 。 請 言 其 畛 ： 有 左 ， 有 右 ， 有 倫 ， 有 義 ， 有 分 ， 有 辯 ， 有 競 ， 有 爭 ， 此 之 謂 八 德 。 六 合 之 外 ， 聖 人 存 而 不 論 ﹔ 六 合 之 內 ， 聖 人 論 而 不 議 ﹔ 春 秋 經 世 先 王 之 志 ， 聖 人 議 而 不 辯 。 故 分 也 者 ， 有 不 分 也 ﹔ 辯 也 者 ， 有 不 辯 也 。 曰 ： 「 何 也 ？ 」 「 聖 人 懷 之 ， 眾 人 辯 之 以 相 示 也 。 故 曰 ： 辯 也 者 ， 有 不 見 也 。 」

冥 然 無 不 在 也 。

彼 此 言 之 ， 故 是 非無 定 。

道 無 封 ， 故 萬 物 得恣 其 分 域 。

各 異 便 也 。

物 物 有 理 ， 事 事 有 宜 。

群 分 而 類 別 也 。

並 逐 曰 競 ， 對 辯 曰 爭 。

略 而 判 之 ， 有 此 八 德 。

夫 六 合 之 外 ， 謂 萬 物 性 分 之 表 耳 。 夫 物 之 性 表 ， 雖 有 理 存 焉 ， 而 非 性 分之 內 ， 則 未 嘗 以 感 聖 人 也 ， 故 聖 人 未 嘗 論 之 。 〔 若 論 之〕 （ 二 ） ， 則 是 引 萬 物 使 學 其 所 不 能 也 。 故 不 論 其 外 ，而 八 畛 同 於 自 得 也 。

陳 其 性 而 安 之 。

順 其 成 跡 而 凝 乎至 當 之 極 ， 不 執 其 所 是 以 非 眾 人 也 。

夫 物 物 自 分 ， 事事 自 別 。 而 欲 由 己 以 分 別 之 者 ， 不 見 彼 之 自 別 也 。

以 不 辯 為 懷 耳 ，聖 人 無 懷 。

不 見 彼 之 自 辯 ，故 辯 己 所 知 以 示 之 。

 

夫 大 道 不 稱 ， 大 辯 不 言 ， 大 仁 不 仁 ， 大 廉 不 嗛 ， 大 勇 不 忮 。 道 昭 而 不 道 ， 言 辯 而 不 及 ， 仁 常 而 不 周 ， 廉 清 而 不 信 ， 勇 忮 而 不 成 。 五 者 無 成 而 幾 向 方 矣 ！

付 之 自 稱 ， 無 所稱 謂 。

已 自 別 也 。

無 愛 而 自 存 也 。

夫 至 足 者 ， 物 之去 來 非 我 也 ， 故 無 所 容 其 嗛 盈 。

無 往 而 不 順 ， 故能 無 險 而 不 往 。

以 此 明 彼 ， 彼 此俱 失 矣 。

不 能 及 其 自 分 。

物 無 常 愛 ， 而 常愛 必 不 周 。

皦 然 廉 清 ， 貪 名者 耳 ， 非 真 廉 也 。

忮 逆 之 勇 ， 天 下共 疾 之 ， 無 敢 舉 足 之 地 也 。

此 五 者 ， 皆 以 有為 傷 當 者 也 ， 不 能 止 乎 本 性 ， 而 求 外 無 已 。 夫 外 不 可 求而 求 之 ， 譬 猶 以 圓 學 方 ， 以 魚 慕 鳥 耳 。 雖 希 翼 鸞 鳳 ， 擬規 日 月 ， 此 愈 近 彼 ， 愈 遠 實 ， 學 彌 得 而 性 彌 失 。 故 齊 物而 偏 尚 之 累 去 矣 。

 

故 知 止 其 所 不 知 ， 至 矣 。 孰 知 不 言 之 辯 ， 不 道 之 道 ？ 若 有 能 知 ， 此 之 謂 天 府 。 注 焉 而 不 滿 ， 酌 焉 而 不 竭 ， 而 不 知 其 所 由 來 ， 此 之 謂 葆 光 。

所 不 知 者 ， 皆 性分 之 外 也 。 故 止 於 所 知 之 內 而 至 也 。

浩 然 都 任 之 也 。

至 人 之 心 若 鏡 ，應 而 不 藏 ， 故 曠 然 無 盈 虛 之 變 也 。

至 理 之 來 ， 自 然無 跡 。

任 其 自 明 ， 故 其光 不 弊 也 。

 


故 昔 者 堯 問 於 舜 曰 ： 「 我 欲 伐 宗 、 膾 、 胥 敖 ， 南 面 而 不 釋 然 。 其 故 何 也 ？ 」 舜 曰 ： 「 夫 三 子 者 ， 猶 存 乎 蓬 艾 之 間 。 若 不 釋 然 ， 何 哉 ！ 昔 者 十 日 并 出 ， 萬 物 皆 照 ， 而 況 德 之 進 乎 日 者 乎 ！ 」

於 安 任 之 道 未 弘 ，故 聽 朝 而 不 怡 也 。 將 寄 明 齊 一 之 理 於 大 聖 ， 故 發 自 怪 之問 以 起 對 也 。

夫 物 之 所 安 無 陋 也， 則 蓬 艾 乃 三 子 之 妙 處 也 。

夫 重 明 登 天 ， 六 合俱 照 ， 無 有 蓬 艾 而 不 光 被 也 。

夫 日 月 雖 無 私 於 照， 猶 有 所 不 及 ， 德 則 無 不 得 也 。 而 今 欲 奪 蓬 艾 之 願 而 伐使 從 己 ， 於 至 道 豈 弘 哉 ！ 故 不 釋 然 神 解 耳 。 若 乃 物 暢 其性 ， 各 安 其 所 安 ， 無 遠 邇 幽 深 ， 付 之 自 若 ， 皆 得 其 極 ，則 彼 無 不 當 而 我 無 不 怡 也 。

 


齧 缺 問 乎 王 倪 曰 ： 「 子 知 物 之 所 同 是 乎 ？ 」曰 ： 「 吾 惡 乎 知 之 ！ 」

所 同 未 必 是 ， 所 異不 獨 非 ， 故 彼 我 莫 能 相 正 ， 故 無 所 用 其 知 。

「 子 知 子 之 所 不 知 邪 ？ 」曰 ： 「 吾 惡 乎 知 之 ！ 」

若 自 知 其 所 不 知 ，即 為 有 知 。 有 知 則 不 能 任 群 才 之 自 當 。

「 然 則 物 無 知 邪 ？ 」曰 ： 「 吾 惡 乎 知 之 ！ 雖 然 嘗 試 言 之 ： 庸 詎 知 吾 所 謂 知 之 非 不 知 邪 ？ 庸 詎 知 吾 所 謂 不 知 之 非 知 邪 ？ 且 吾 嘗 試 問 乎 汝 ： 民 濕 寢 則 腰 疾 偏 死 ， 鰍 然 乎 哉 ？ 木 處 則 惴 慄 恂 懼 ， 猿 猴 然 乎 哉 ？ 三 者 孰 知 正 處 ？ 民 食 芻 豢 ， 麋 鹿 食 薦 ， 蝍 蛆 甘 帶 ， 鴟 鴉 嗜 鼠 ， 四 者 孰 知 正 味 ？ 猿 猵 狙 以 為 雌 ， 麋 與 鹿 交 ， 鰍 與 魚 游 。 毛 嬙 ， 西 施 ， 人 之 所 美 也 ﹔ 魚 見 之 深 入 ， 鳥 見 之 高 飛 ， 麋 鹿 見 之 決 驟 ， 四 者 孰 知 天 下 之 正 色 哉 ？ 自 我 觀 之 ， 仁 義 之 端 ， 是 非 之 塗 ， 樊 然 殽 亂 ， 吾 惡 能 知 其 辯 ！ 」

都 不 知 ， 乃 曠 然 無不 任 矣 。

以 其 不 知 ， 故 未 敢正 言 ， 試 言 之 耳 。

魚 游 於 水 ， 水 物 所同 ， 咸 謂 之 知 。 然 自 鳥 觀 之 ， 則 向 所 謂 知 者 ， 復 為 不 知矣 。 夫 蛣 蜣 之 知 在 於 轉 丸 ， 而 笑 蛣 蜣 者 乃 以 蘇 合 為 貴 。故 所 同 之 知 ， 未 可 正 據 。

所 謂 不 知 者 ， 直 是不 同 耳 ， 亦 自 一 家 之 知 。

己 不 知 其 正 ， 故 （一 ） 試 問 女 。

此 略 舉 三 者 ， 以 明萬 物 之 異 便 。

此 略 舉 四 者 ， 以 明美 惡 之 無 主 。 （ 二 ）

此 略 舉 四 者 ， 以 明天 下 所 好 之 不 同 也 。 不 同 者 而 非 之 ， 則 無 以 知 所 同 之 必是 。

夫 利 於 彼 者 或 害 於此 ， 而 天 下 之 彼 我 無 窮 ， 則 是 非 之 竟 無 常 。 故 唯 莫 之 辯而 任 其 自 是 ， 然 後 蕩 然 俱 得 。

齧 缺 曰 ： 「 子 不 知 利 害 ， 則 至 人 固 不 知 利 害 乎 ？ 」

未 能 妙 其 不 知 ， 故猶 嫌 至 人 當 知 之 。 斯 懸 之 未 解 也 。

王 倪 曰 ： 「 至 人 神 矣 ！ 大 澤 焚 而 不 能 熱 ， 河 漢 冱 而 不 能 寒 ， 疾 雷 破 山 而 不 能 傷 、 飄 風 振 海 而 不 能 驚 。 若 然 者 ， 乘 雲 氣 ， 騎 日 月 ， 而 游 乎 四 海 之 外 ， 死 生 無 變 於 己 ， 而 況 利 害 之 端 乎 ！ 」

無 心 而 無 不 順 。

夫 神 全 形 具 而 體 與物 冥 者 ， 雖 涉 至 變 而 未 始 非 我 ， 故 蕩 然 無 （ 躉 ） 〔 蠆 〕（ 二 ） 介 於 胸 中 也 。

寄 物 而 行 ， 非 我 動也 。

有與 變 為 體 ， 故 死 生若 一 。

晝 夜 而 無 死 生 也。

況 利 害 於 死 生 ， 愈不 足 以 介 意 。

 


瞿 鵲 子 問 乎 長 梧 子 曰 ： 「 吾 聞 諸 夫 子 ： 聖 人 不 從 事 於 務 ， 不 就 利 ， 不 違 害 ， 不 喜 求 ， 不 緣 道 ， 無 謂 有 謂 ， 有 謂 無 謂 ， 而 游 乎 塵 垢 之 外 。 夫 子 以 為 孟 浪 之 言 ， 而 我 以 為 妙 道 之 行 也 。 吾 幾 以 為 奚 若 ？ 」 長 梧 子 曰 ： 「 是 黃 帝 之 所 聽 熒 也 ， 而 丘 也 何 足 以 知 之 ！ 且 女 亦 大 早 計 ， 見 卵 而 求 時 夜 ， 見 彈 而 求 鴞 炙 。 予 嘗 為 女 妄 言 之 ， 女 以 妄 聽 之 奚 。 旁 日 月 ， 挾 宇 宙 ， 為 其 吻 合 ， 置 其 滑 涽 ， 以 隸 相 尊 ？ 眾 人 役 役 ， 聖 人 愚 芚 ， 參 萬 歲 而 一 成 純 。 萬 物 盡 然 ， 而 以 是 相 蘊 。

務 自 來 而 理 自 應 耳， 非 從 而 事 之 也 。

任 而 直 前 ， 無 所 避就 。

求 之 不 喜 ， 直 取 不怒 。

獨 至 者 也 。

凡 有 稱 謂 者 ， 皆 非吾 所 謂 也 ， 彼 各 自 謂 耳 ， 故 無 彼 有 謂 而 有 此 無 謂 也 。

凡 非 真 性 ， 皆 塵 垢也 。

夫 物 有 自 然 ， 理 有至 極 。 循 而 直 往 ， 則 冥 然 自 合 ， 非 所 言 也 。 故 言 之 者 孟浪 ， 而 聞 之 者 聽 熒 。 雖 復 黃 帝 ，猶 不 能 使 萬 物 無 懷 ， 而 聽 熒 至 竟 。 故 聖 人 付 當 於 塵 垢 之外 ， 而 玄 合 乎 視 聽 之 表 ， 照 之 以 天 而 不 逆 計 ， 放 之 自 爾而 不 推 明 也 。 今 瞿 鵲 子 方 聞 孟 浪 之 言 而 便 以 為 妙 道 之 行， 斯 亦 無 異 見 卵 而 責 司 晨 之 功 ， 見 彈 而 求 鴞 炙 之 實 也 。夫 （ 二 ） 不 能 安 時 處 順 而 探 變 求 化 ， 當 生 而 慮 死 ， 執 是以 辯 非 ， 皆 逆 計 之 徒 也 。

言 之 則 孟 浪 也 ， 故試 妄 言 之 。

若 正 聽 妄 言 ， 復 為太 早 計 也 。 故 亦 妄 聽 之 ， 何 ？

以 死 生 為 晝 夜 ， 旁日 月 之 喻 也 ； 以 萬 物 為 一 體 ， 挾 宇 宙 之 譬 也 。

以 有 所 賤 ， 故 尊 卑生 焉 ， 而 滑 涽 紛 亂 ， 莫 之 能 正 ， 各 自 是 於 一 方 矣 。 故 為 脗然 自 合 之 道 ， 莫 若 置 之 勿 言 ， 委 之 自 爾 也 。 涽 然 ， 無波 際 之 謂 也 。

馳 鶩 於 是 非 之 境 也。

純 者 ， 不 雜 者 也 。夫 舉 萬 歲 而 參 其 變 ， 而 眾 人 謂 之 雜 矣 ， 故 役 役 然 勞 形 怵心 而 去 彼 就 此 。 唯 大 聖 無 執 ， 故 芚 然 直 往 而 與 變 化 為 一， 一 變 化 而 常 遊 於 獨 者 也 。 故 雖 參 糅 億 載 ， 千 殊 萬 異 ，道 行 之 而 成 ， 則 古 今 一 成 也 ； 物 謂 之 而 然 ， 則 萬 物 一 然也 。 無 物 不 然 ， 無 時 不 成 ； 斯 可 謂 純 也 。

無 物 不 然 。

蘊 ， 積 也 。 積 是 於萬 歲 ， 則 萬 歲 一 是 也 ； 積 然 於 萬 物 ， 則 萬 物 盡 然 也 。 故不 知 死 生 先 後 之 所 在 ， 彼 我 勝 負 之 所 如 也 。

予 惡 乎 知 說 生 之 非 惑 邪 ！

死 生 一 也 ， 而 獨 說生 ， 欲 與 變 化 相 背 ， 故 未 知 其 非 惑 也 。

予 惡 乎 知 惡 死 之 非 弱 喪 而 不 知 歸 者 邪 ！

少 而 失 其 故 居 ， 名為 弱 喪 。 夫 弱 喪 者 ， 遂 安 於 所 在 而 不 知 （ 一 ） 歸 於 故 鄉也 。 焉 知 生 之 非 夫 弱 喪 ， 焉 知 死 之 非 夫 還 歸 而 惡 之 （ 二） 哉 ！

麗 之 姬 ， 艾 封 人 之 子 也 。 晉 國 之 始 得 之 也 ， 涕 泣 沾 襟 。 及 其 至 於 王 所 ， 與 王 同 筐 床 ， 食 芻 豢 ， 而 后 悔 其 泣 也 。 予 惡 乎 知 夫 死 者 不 悔 其 始 之 蘄 生 乎 ？

一 生 之 內 ， 情 變 若此 。 當 此 之 日 ， 則 不 知 彼 ， 況 夫 死 生 之 變 ， 惡 能 相 知 哉！

蘄 ， 求 也 。

夢 飲 酒 者 ， 旦 而 哭 泣 ﹔ 夢 哭 泣 者 ， 旦 而 田 獵 。 方 其 夢 也 ， 不 知 其 夢 也 。 夢 之 中 又 占 其 夢 焉 ， 覺 而 后 知 其 夢 也 。 且 有 大 覺 而 后 知 此 其 大 夢 也 ， 而 愚 者 自 以 為 覺 ， 竊 竊 然 知 之 。 「 君 乎 ！ 牧 乎 ！ 」 固 哉 ！ 丘 也 與 女 ， 皆 夢 也 ， 予 謂 女 夢 ， 亦 夢 也 。 是 其 言 也 ， 其 名 為 弔 詭 。 萬 世 之 后 而 一 遇 大 聖 ， 知 其 解 者 ， 是 旦 暮 遇 之 也 。

此 寤 寐 之 事 變 也 。事 苟 變 ， 情 亦 異 ， 則 死 生 之 願 不 得 同 矣 。 故 生 時 樂 生 ，則 死 時 樂 死 矣 ， 死 生 雖 異 ， 其 於 各 得 所 願 一 也 ， 則 何 係哉 ！

由 此 觀 之 ， 當 死 之時 ， 亦 不 知 其 死 而 自 適 其 志 也 。

夫 夢 者 乃 復 夢 中 占其 夢 ， 則 無 以 異 於 寤 者 也 。

當 所 遇 ， 無 不 足 也， 何 為 方 生 而 憂 死 哉 ！

夫 大 覺 者 ， 聖 人 也。 大 覺 者 乃 知 夫 患 慮 在 懷 者 皆 未 寤 也 。

夫 愚 者 大 夢 而 自 以為 寤 ， 故 竊 竊 然 以 所 好 為 君 上 而 所 惡 為 牧 圉 ， 欣 然 信 一家 之 偏 見 ， 可 謂 固 陋 矣 。

未 能 忘 言 而 神 解 ，故 非 大 覺 也 。

夫 非 常 之 談 ， 故 非常 人 之 所 知 ， 故 謂 之 弔 當 卓 詭 ， 而 不 識 其 懸 解 。

言 能 蛻 然 無 係 而玄 同 死 生 者 至 希 也 。

 


既 使 我 與 若 辯 矣 ， 若 勝 我 ， 我 不 若 勝 ， 若 果 是 也 ？ 我 果 非 也 邪 ？ 我 勝 若 ， 若 不 吾 勝 ， 我 果 是 也 ？ 而 果 非 也 邪 ？ 其 或 是 也 ？ 其 或 非 也 邪 ？ 其 俱 是 也 ？ 其 俱 非 也 邪 ？ 我 與 若 不 能 相 知 也 。 則 人 固 受 其 黮 闇 ， 吾 誰 使 正 之 ？ 使 同 乎 若 者 正 之 ， 既 與 若 同 矣 ， 惡 能 正 之 ？ 使 同 乎 我 者 正 之 ， 既 同 乎 我 矣 ， 惡 能 正 之 ？ 使 異 乎 我 與 若 者 正 之 ， 既 異 乎 我 與 若 矣 ， 惡 能 正 之 ？ 使 同 乎 我 與 若 者 正 之 ， 既 同 乎 我 與 若 矣 ， 惡 能 正 之 ？ 然 則 我 與 若 與 人 俱 不 能 相 知 也 ， 而 待 彼 也 邪 ？ 」

若 ， 而 ， 皆 汝 也 。

不 知 而 後 推 ， 不 見而 後 辯 ， 辯 之 而 不 足 以 自 信 ， 以 其 與 物 對 也 。 辯 對 終 日黮 闇 ， 至 竟 莫 能 正 之 ， 故 當 付 之 自 正 耳 。

同 故 是 之 ， 未 足 信也 。

異 故 相 非 耳 ， 亦 不足 據 。

是 若 果 是 ， 則 天 下不 得 復 有 非 之 者 也 ； 非 若 信 非 ， 則 亦 無 緣 復 有 是 之 者 也； 今 是 其 所 同 而 非 其 所 異 ， 異 同 既 具 而 是 非 無 主 。 故 夫是 非 者 ， 生 於 好 辯 而 休 乎 天 均 ， 付 之 兩 行 而 息 乎 自 正 也。

各 自 正 耳 。 待 彼不 足 以 正 此 ， 則 天 下 莫 能 相 正 也 ， 故 付 之 自 正 而 至 矣 。

天 倪 者 ， 自 然 之 分也 。

是 非 然 否 ， 彼 我 更對 ， 故 無 辯 。 無 辯 ， 故 和 之 以 天 倪 ， 安 其 自 然 之 分 而 已， 不 待 彼 以 正 之 。

化 聲 之 相 待 ， 若 其 不 相 待 。 和 之 以 天 倪 ， 因 之 以 曼 衍 ， 所 以 窮 年 也 。 「 何 謂 和 之 以 天 倪 ？ 」 曰 ： 「 是 不 是 ， 然 不 然 。 是 若 果 是 也 ， 則 是 之 異 乎 不 是 也 亦 無 辯 ﹔ 然 若 果 然 也 ， 則 然 之 異 乎 不 然 也 亦 無 辯 。 忘 年 忘 義 ， 振 於 無 竟 ， 故 寓 諸 無 竟 。

是 非 之 辯 為 化 聲 。夫 化 聲 之 相 待 ， 俱 不 足 以 相 正 ， 故 若 不 相 待 也 。

和 之 以 自 然 之 分 ，任 其 無 極 之 化 ， 尋 斯 以 往 ， 則 是 非 之 境 自 泯 ， 而 性 命 之致 自 窮 也 。

夫 忘 年 故 玄 同 死 生， 忘 義 故 彌 貫 是 非 。 是 非 死 生 蕩 而 為 一 ， 斯 至 理 也 。 至理 暢 於 無 極 ， 故 寄 之 者 不 得 有 窮 也 。

 


罔 兩 問 景 曰 ： 「 曩 子 行 ， 今 子 止 ﹔ 曩 子 坐 ， 今 子 起 。 何 其 無 特 操 與 ？ 」 景 曰 ： 「 吾 有 待 而 然 者 邪 ？ 吾 所 待 又 有 待 而 然 者 邪 ？ 吾 待 蛇 蚹 蜩 翼 邪 ？ 惡 識 所 以 然 ？ 惡 識 所 以 不 然 ？ 」

罔 兩 ， 景 外 之 微 陰也 。

言 天 機 自 爾 ， 坐 起無 待 。 無 待 而 獨 得 者 ， 孰 知 其 故 ， 而 責 其 所 以 哉 ？

若 責 其 所 待 而 尋 其所 由 ， 則 尋 責 無 極 ， （ 而 ） 〔 卒 〕 （ 一 ） 至 於 無 待 ， 而獨 化 之 理 明 矣 。

若 待 蛇 蚹 蜩 翼 ， 則無 特 操 之 所 由 ， 未 為 難 識 也 。 今 所 以 不 識 ， 正 由 不 待 斯類 而 獨 化 故 耳 。

世 或 謂 罔 兩 待 景 ，景 待 形 ， 形 待 造 物 者 。 請 問 ： 夫 造 物 者 ， 有 耶 無 耶 ？ 無也 ？ 則 胡 能 造 物 哉 ？ 有 也 ？ 則 不 足 以 物 眾 形 。 故 明 眾 形之 自 物 而 後 始 可 與 言 造 物 耳 。 是 以 涉 有 物 之 域 ， 雖 復 罔兩 ， 未 有 不 獨 化 於 玄 冥 者 也 。 故造 物 （ 二 ） 者 無 主 ， 而 物 各 自 造 ， 物 各 自 造 而 無 所 待 焉， 此 天 地 之 正 也 。 故 彼 我 相 因 ， 形 景 俱 生 ， 雖 復 玄 合 ，而 非 待 也 。 明 斯 理 也 ， 將 使 萬 物 各 反 所 宗 於 體 中 而 不 待乎 外 ， 外 無 所 謝 而 內 無 所 矜 ， 是 以 誘 然 皆 生 而 不 知 所 以生 ， 同 焉 皆 得 而 不 知 所 以 得 也 。 今 罔 兩 之 因 景 ， 猶 云 俱生 而 非 待 也 ， 則 萬 物 雖 聚 而 共 成 乎 天 ， 而 皆 歷 然 莫 不 獨見 矣 。 故 罔 兩 非 景 之 所 制 ， 而 景 非 形 之 所 使 ， 形 非 無 之所 化 也 ， 則 化 與 不 化 ， 然 與 不 然 ， 從 人 之 與 由 己 ， 莫 不自 爾 ， 吾 安 識 其 所 以 哉 ！ 故 任 而 不 助 ， 則 本 末 內 外 ， 暢然 俱 得 ， 泯 然 無 跡 。 若 乃 責 此 近 因 而 忘 其 自 爾 ， 宗 物 於外 ， 喪 主 於 內 ， 而 愛 尚 生 矣 。 雖 欲 推 而 齊 之 ， 然 其 所 尚已 存 乎 胸 中 ， 何 夷 之 得 有 哉 ！

 


昔 者 莊 周 夢 為 胡 蝶 ， 栩 栩 然 胡 蝶 也 。 自 喻 適 志 與 ！ 不 知 周 也 。 俄 然 覺 ， 則 蘧 蘧 然 周 也 。 不 知 周 之 夢 為 胡 蝶 與 ？ 胡 蝶 之 夢 為 周 與 ？ 周 與 胡 蝶 ， 則 必 有 分 矣 。 此 之 謂 物 化 。

自 快 得 意 ， 悅 豫 而行 。

方 其 夢 為 胡 蝶 而 不知 周 ， 則 與 殊 死 不 異 也 。 然 所 在 無 不 適 志 ， 則 當 生 而 係生 者 ， 必 當 死 而 戀 死 矣 。 由 此 觀 之 ， 知 夫 在 生 而 哀 死 者誤 也 。

自 周 而 言 ， 故 稱 覺耳 ， 未 必 非 夢 也 。

今 之 不 知 胡 蝶 ， 無異 於 夢 之 不 知 周 也 ； 而 各 適 一 時 之 志 ， 則 無 以 明 胡 蝶 之不 夢 為 周 矣 。 世 有 假 寐 而 夢 經 百 年 者 ， 則 無 以 明 今 之 百年 非 假 寐 之 夢 者 也 。

夫 時 不 暫 停 ， 而 今不 遂 存 ， 故 昨 日 之 夢 ， 於 今 化 矣 。 死 生 之 變 ， 豈 異 於 此， 而 勞 心 於 其 間 哉 ！ 方 為 此 則 不 知 彼 ， 夢 為 胡 蝶 是 也 。取 之 於 人 ， 則 一 生 之 中 ， 今 不 知 後 ， 麗 姬 是 也 。 而 愚 者 竊 竊 然 自 以 為 知 生 之 可 樂 ， 死 之 可 苦 ， 未 聞 物 化 之 謂 也。