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郭象
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郭象莊子注 夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！《逍遙遊第一、篇名》 且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。 此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不恃大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主，而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼，不能無窮﹔決起之飛，不能無困矣。《逍遙遊》 若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！ 天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鷃之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。《逍遙遊》 子治天下，天下既已治也。 夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治則無所待之，而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗，【當塗】者自必於有為之域而不反者，斯之由也。《逍遙遊》 藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。 此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。《逍遙遊》 乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。 夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裡，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六棄，同人群而驅萬物。茍無物而不順，則浮雲斯乘矣﹔無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！《逍遙遊》 堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。 夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！《逍遙遊》 子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。」 此天賴也。夫天賴者，豈復別有一物哉！即眾竅比竹之屬接乎有聲之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有﹔有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天賴役物，使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也。莫適為天，誰主役物乎？故物各自生，而無所出焉，此天道也。《齊物論》 如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？ 若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任，則失矣。是故君臣上下，手足外內，乃天理自然，起真人之所為哉！夫臣妾但當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。夫時之所賢者為君，才不應世者為臣，若天之自高，地之自卑，守自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當，而必自當也。任之而自爾，則非偽也。凡得真性，用其自為者，雖復卑隸，猶不願毀譽而自安其業，故之與不知皆自若也。若乃開希辛之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。《齊物論》 天下莫大於秋毫之末，而大山為小。莫壽於殤子，而彭祖為天。天地與我並生，而萬物與我為一。 夫以形相對，則大山大於秋毫也﹔若各具其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。【茍各足】於其性，則秋毫不獨小其小，而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋毫也﹔（其）【若】性足者（為）【非】大，則雖大山亦可稱小矣。故曰：「天下莫大於秋毫之末，而大山為小。」大山為小，則天下無大矣﹔秋毫為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大樁，而欣然自得﹔斥鷃不貴天池，而榮願已足。茍足於天然，而安其性命，故雖天地未足為壽，而與我並生﹔萬物未足為異，而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！《齊物論》 六合之外，聖人存而不論。 夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也。故聖人未嘗論之。【若論之】則是引萬物使學其所不能也，故不論其外，而八畛同於自得也。《齊物論》 長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。」 夫物有自然，理有至極，循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人復當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆許，放之自爾而不推明也。《齊物論》 惡識所以然，惡識所以不然！ 世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問夫造物者有耶，無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形。故明眾形之自物，而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物者無主，而物各自造。物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中，而不待乎外，外無所謝，而內無所衿。是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也。則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物之外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！《齊物論》 是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几遽之所行終，而況散焉者乎！ 言物有貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉！所謂見者，豈為見而見哉！若夫知見可以欲（而）為【而】得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之﹔不見見之自見，因欲為見以見之﹔故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適，而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。《人間世》 臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。 千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君。此天人之道，必至之宜。《人間世》 知天之所為者，天而生也。 天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳﹔為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也﹔則知出於不知矣。自為耳，不為也﹔不為也，則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主﹔知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。《大宗師》 知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。 人之生也，形雖七尺，而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生﹔一理不至，則天年無緣得終。《大宗師》 與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 夫無力之力，莫大於變化者也。故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故﹔舟日易矣，而視之若舊﹔山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也，我與今俱往，豈常守故哉！而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！《大宗師》 神鬼神帝，生天生地。 無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也﹔不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神而不神，則神矣。功何足有，是何足恃哉！《大宗師》 在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。 言道之無所不在也。故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老。無所不在，所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也﹔外內無不至者，不得以表裡名也﹔化俱移者，不得言久也﹔終始常無者，不可謂老也。《大宗師》 孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。」 夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之至而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外矣（宏）【冥】內，無心以順有，故雖終日（揮）【見】形，而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣﹔睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉！乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟。若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄，以尋述作之大意，則夫遊外（宏）【冥】內之道坦然自明，而莊子之書故是涉俗蓋世之談矣。《大宗師》 芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。 所謂無為之業，非拱默而已。所謂塵垢之外，非伏於山林也。《大宗師》 飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。 夫善御者，將以盡期能也。盡能在於自任，而乃走作馳步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力，適馳疾之分，雖則足跡接乎八荒之表，而眾馬之性全矣。而惑者聞任馬之性，乃謂放而不乘﹔聞無為之風，遂云行不如臥，何其往而不反哉！斯失乎莊生之旨遠矣。《馬蹄》 彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。 夫民之德，小異而大同。故性之不可去者，衣食也﹔事之不可廢者，耕織也。此天下之所同而為本末者也。守斯道也，無為之至也。《馬蹄》 毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：「大巧若拙」 夫以蜘蛛蜣蜋之陋，而布網轉丸不求之於工匠，則萬物各有能也。所能雖不同，而所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，始能方者為方，能圓者為圓，各任其所能，人安其性，不責萬民以工倕之巧。故眾技以不相能似拙，而天下皆自能，則大巧矣。夫用其自能，則規矩可棄，而妙匠之子可攦也。《胠篋》 夫施及三王而天下大駭矣。 夫堯舜帝王之名，皆其跡耳。我寄斯跡，而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡愈粗。粗之與妙，自途之夷險耳，遊者豈常改其足哉！故聖人一也，而有堯、舜、湯、武之異，明斯異者，時世之名耳，未足以名聖人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉！是以雖有衿愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。《在宥》 至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。 窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者何哉？明生物者無物，而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為於已生乎？《在宥》 其存人之國也，無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。 己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身既不成而萬方有餘喪矣。《在宥》 一之所起，有一而未形。 一者有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者何哉？初者，未生而得生。得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！《天地》 以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。
夫無為之體大矣，天下何所不無為哉！故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣﹔冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣﹔百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣﹔萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆虫，孰能有為而成哉！是故彌無為而彌尊也。《天道》 故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣，下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。 夫工人無為於刻木，而有為於用斧﹔主上無為於親事，而有為於用臣。臣能親事，主能用臣﹔斧能刻木，而工能用斧。各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣世，則非主矣﹔臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得，而無為之理至矣。《天道》 能雖窮海內，不自為也。 夫在上者患於不能無為，而代人臣之所司，使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則群才失其任，而主上困於役矣。故冕疏垂目，而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也。故上下皆無為矣，但上之無為則用下，下之無為則自用也。《天道》 「天其運乎？地其運乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」巫咸祒囗曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」
【天】不運而自行也，【地】不處而自止也，【日月】不爭所而自代謝也。皆自爾。無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。自爾，故不可知也。二者俱不能相為，各自爾也。設問所以自爾之故，夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾，則無所稍問其故也，但當順之。《天運》 天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在於天地之閒，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多？ 夫世之所患者，不夷也。故體大者（快）【怏】謂小者為無餘，質小者快然謂大者為至足。是以上下夸跂，俯仰自失。此乃生民之所惑也。或者求正，正之者莫若先及其差而因其所謂。所謂大者，至足也，故秋毫無以累乎天地矣﹔所謂小者，無餘也，故天地無以過乎秋毫矣。然後或者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以大小相傾，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之竟，而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉！《秋水》 曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「失馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：『無以人滅天，無以故滅命』 人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。茍當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。穿落之可也﹔若乃走作過分，趨步失常，則天理滅矣。不因其自為而故為之者，命其安在乎！《秋水》 物物者，與物無際；而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。 明物物者無物，而物自物耳。物自物耳，故冥也。物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳，物物者竟無物也，際其安在乎？既明物物者無物，又明物之不能自物，則為之者誰乎？皆忽然而自爾也。《知北遊》 無古無今，無始無終。 非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以（無）【夫】有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。《知北遊》 有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。 誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也，既以無矣，又奚為先！然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。《知北遊》 是謂天門，天門者無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。 天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名。徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎？此所以明有之不能為有，而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎？一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生明矣。《庚桑楚》 少知曰：「季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰遍於其理？」大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。 季真曰：「道莫為也。」接子曰：「道或使。」或使者，有使物之功也。物有自然，非為之所能也。由斯而觀，季真之言當也。皆不為而自爾。物有相使，亦皆自爾。故莫之為者，未為非物也。凡物云云，皆由莫為而過去。《則陽》 儒以《詩》、《禮》發冢。大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。」《詩》固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為？』接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠﹗」
逍遙遊 夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！ 北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。 鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略知耳。 鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。 非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何處心於其間哉。 齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里， 夫翼大則難舉，故搏扶搖而後能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。 去以六月息者也。」 夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閒矣，其於適性一也。 野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。 此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，游氣也。 天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。 今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天知為遠而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自是天。則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠近，趣足以自勝而逝。 且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。 此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之（主）【生】而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。 風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今掊風；背負責天而草之夭閼者，而後乃今將圖南。 夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。 蜩與學鳩笑之曰：『我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，溪以之九萬里而南為？』 苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。 適莽蒼者，三凔而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。 所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。 之二蟲又何知! 二蟲，謂鵬蝦也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。 小知不及大知，小年不及大年。 物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名，是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與御風，同為累物耳。其死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。 溪以知其然也？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎! 夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕於悲去，悲去而性命不安者，未之有也。 湯之問棘也是已。 湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。 窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且溪適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之閒，此亦飛之至也。而彼且溪適也？』此小大之辯也。 各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊異，故所至不同，或翱翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，記非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。
亦猶鳥之自得於一方也。 而宋榮子猶然笑之。
未能齊，故有笑。 且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，
審自得也。 定乎內外之分，
內我而外物。 辯乎榮辱之竟，
榮己而辱人。 斯已矣。
亦不能復過此。 彼其於世未數數然也。
足於身。故閒於世也。 雖然，猶有未樹也。
為能自是耳，未能無所不可也。 夫列子御風而行，泠然善也。
泠然，輕妙之貌。 旬有五日而後反。
苟有待焉，則雖御風而行耳，不能以一時而周也。 彼於致福者，未數數然也。
自然御風行耳，非數數然求知也。 此雖免乎行，猶有所待者也。
非風則不得行，斯必有待也。唯無所不成者無待耳。 若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉! 天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是遊變化之途也；如斯以往，則何往之有窮哉！所御斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈【獨】自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，無所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則無所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！ 故曰，至人無己，
無己，故順物，順物而至矣。 神人無功，
夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功 聖人無名。
聖人者，物得性之名耳，為足以名其所以得也。 堯讓天下於許由曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。 夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治則無所待之，而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗，【當塗】者自必於有為之域而不反者，斯之由也。 而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也。吾將為賓乎？ 夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往不為天下之君矣。以此為君，若天下自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人之有情於自守，守一加之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。 鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。 性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。 歸休乎君，予無所用天下為！ 君之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。 庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」 庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行雖異，其於逍遙一也。 肩吾問於連叔曰：『吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。』連叔曰：『其言謂何哉？』曰：『藐姑射之山，有神人居焉，冗膚若冰雪，淖約若處子。
此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。 不食五穀，吸風飲露。 俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。 乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。』 夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裡，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六棄，同人群而驅萬物。茍無物而不順，則浮雲斯乘矣﹔無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！ 連叔曰：『然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。 不之至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。 是其言也，猶時女也。 謂此接輿之所言者，自然為物所求，辦知之聾盲者為無此理。 之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！ 夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變。無往不可，磅礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！然體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！ 之人也，物莫之傷， 夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。 大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。 無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。 是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事! 堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢秕糠耳。 宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。』 夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！ 惠子謂莊子曰：『魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。』莊子曰：『夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。
其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。 客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！』 蓬，非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。 惠子謂莊子曰：『吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。』莊子曰：『子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟死於罔罟。今夫□牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困若哉!』 夫大小之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。
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