郭象注莊大宗師

郭象注莊大宗師
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《莊子 ﹒ 內篇 ﹒ 大宗師第六》

知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也 ﹔ 知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。

知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。

天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。

人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。

雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？

雖知盛，未若遺知任天之無患也。

夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。

有待則無定也。

我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。

且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。

有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。

凡寡皆不逆，則所願者眾矣。

不恃其成而處物先。

縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。

直自全當而無過耳，非以得失經心者也。

言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。

無意想也。

當所遇而安也。

理當食耳。

乃在根本中來者也。

氣不平暢。

深根寧極，然後反一無欲也。

古之真人，不知說生，不知惡死。其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而來而矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。

與化為體者也。

泰然而任之也。

寄之至理，故往來而不難也。

終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！

不問所受者何物，遇之而無不適也。

復之不由於識，乃至也。

人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。

若然者，其心忘，其容寂，其顙頯。淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。

所居而安為志。

雖行而無傷於靜。

頯，大朴之貌。

殺物非為威也。

夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。

無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。

故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也 ﹔ 有親，非仁也 ﹔ 天時，非賢也 ﹔ 利害不通，非君子也 ﹔ 行名失己，非士也 ﹔ 亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。

夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。

至仁無親，任理而自存。

時天者，未若忘時而自合之賢也。

不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。

善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。

自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！

斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承 ﹔ 與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也 ﹔ 邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也 ﹔ 以禮為翼者，所以行於世也 ﹔ 以知為時者，不得已於事也 ﹔ 以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

與物同宜而非朋黨。

沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。

常遊於獨而非固守。

曠然無懷，乃至於實。

至人無喜，暢然和適，故似喜也。

動靜行止，常居必然之極。

不以物傷己也。

無所趨也。

至人無厲，與世同行，故若厲也。

高放而自得。

綿邈深遠，莫見其門。

不識不知而天機自發，故悗然也。

禮者，世之所以自行耳，非我制。

知者，時之動，非我唱。

德者，自彼所循，非我作。

任治之自殺，故雖殺而寬。

順世之所行，故無不行。

夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。

丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。

凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。

常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。

其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。

無有而不一者，天也。

夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在（五），而玄同彼我也。

死生，命也 ﹔ 其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉！

夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。

卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。

夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！

泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！

夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然

夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將游於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系，而一化之所待乎！

夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！

死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。

方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。

夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！

無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。

人形乃（三）是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂耶！ ◎ 慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬云：當復化而為無。釋文闕。

本非人而化為人，化為人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！

夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉！

此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。

此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！

夫道，有情有信，無為無形 ﹔ 可傳而不可受，可得而不可見 ﹔ 自本自根，未有天地，自古以固存 ﹔ 神鬼神帝，生天生地 ﹔ 在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地 ﹔ 伏戲氏得之，以襲氣母 ﹔ 維斗得之，終古不忒 ﹔ 日月得之，終古不息 ﹔ 堪坏得之，以襲昆侖 ﹔ 馮夷得之，以游大川 ﹔ 肩吾得之，以處大山 ﹔ 黃帝得之，以登雲天 ﹔ 顓頊得之，以處玄宮 ﹔ 禺強得之，立乎北極 ﹔ 西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終 ﹔ 彭祖得之，上及有虞，下及及五伯 ﹔ 傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比於列星。

有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。

古今傳而宅之，莫能受而有之。

咸得自容，而莫見其狀。

明無不待有而無也。

無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！

言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裏名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。

道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患於生之不得而為之哉！故夫（四）為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」

聞道則任其自生，故氣色全也。

南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下 ﹔ 已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物 ﹔ 已外物矣，吾又守之，九日而後能外生 ﹔ 已外生矣，而後能朝徹 ﹔ 朝徹而後能見獨 ﹔ 見獨而後能無古今 ﹔ 無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」

外，猶遺也。

物者，朝夕所須，切己難忘。

都遺也。

遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。

與獨俱往。

夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。

任其自將，故無不將。

任其自迎，故無不迎。

任其自毀，故無不毀。

任其自成，故無不成。

夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。

南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。

玄冥者，所以名無而非無也。

夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。

夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻 ﹔ 孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰足而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」

沴，陵亂也。

不以為患。

夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。

子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜 ﹔ 浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙 ﹔ 浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也 ﹔ 失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」

浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。

當所遇之時，世謂之得。

時不暫停，順往而去，世謂之失。

一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。

天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！

俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為虫臂乎？」

夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也。

子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必為鏌琊！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。

自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。

死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆於理以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。

理常俱也。

人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。務而有之，不亦妄乎！

人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。

寤寐自若，不以死生累心。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰：「孰能相與於無相與，相為無相為，孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」

夫體天地，冥變化者（一），雖手足異任，五藏殊官（二），未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相為而表裏俱濟，斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其間也。

無所不任。

忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。

三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。

莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」

人哭亦哭，俗內之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。

二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」

夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！

子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決病潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，托於同體 ﹔ 忘其肝膽，遺其耳目 ﹔ 反復終始，不知端倪 ﹔ 芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」

夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以（宏）〔冥〕（二）內，無心以順有，故雖終日（揮）〔見〕（三）形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外（宏）〔冥〕內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。

夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。

皆冥之，故無二也。

若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。

若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。

死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。

假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。

任之於五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極（五）也。

理而冥往也。

所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。

其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。

子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！

孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」

以方內為桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。

子貢曰：「敢問其方？」

雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恆自在外也。

孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給 ﹔ 相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」

問所以遊外而共內之意。

孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定【二】。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術【三】。」

子貢曰：「敢問畸人？」

所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。

曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子 ﹔ 人之君子，天之小人也。」

各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。

問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。

夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。

以自然言之，則人無小大（一）；以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」

魯國觀其禮，而顏回察其心。

仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無耗精。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。

簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。

已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。

所遇而安。

不違化也。

死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！

已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之後哉！故無所避就，而與化俱往（二）也。

夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！

變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。

以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。

夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。

夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉（五）！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。

靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！

言無往而不自得也。

夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。

所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。

安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至於子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。

意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」

資者，給濟之謂也。

意而子曰「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」

言其將以刑教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。

意而子曰：「雖然，吾愿游於其藩。」

不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。

許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」

言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云為之累耳。

夫率性（二）直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我（三）之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也（四）。

許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已！」

皆自爾耳，亦無愛為於其間也，安所寄其仁義！

日新也。

自然，故非巧也。

游於不為而師於無師也。

顏回曰：「回益矣。」

以損之為益也。

仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」

仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功跡，故猶未玄達也。

他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。曰：「可矣，猶未也。」

禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。

他日復見，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」

無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！

仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」

同於化者，唯化所適，故無常也。

子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」

此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而後往者也。

嫌其有情，所以趨出遠理也。

曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！」

言物皆自然，無為之者也。

《 莊 子 ﹒ 內 篇 ﹒ 大 宗 師 第 六 》

《莊子 ﹒ 內篇 ﹒ 大宗師第六》