往事百語之三:皆大歡喜:星雲大師工夫心法

上海交通大學哲學系杜保瑞 

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星雲大師《往事百語之三＿皆大歡喜》書中的生命教育

台大哲學系杜保瑞

一、前言：

　　面對現今社會的青年教育，可以說正是大好的時機，現今社會沒有戰爭的動亂，又有高度的科技文明，且經濟活動十分興盛，人人可以追求理想、實現抱負的時代，然而，人性仍有懶惰貪欲的一面，個人且有命運個性的差異，如何勉勵青年好好追求理想努力上進？正是本次會議的宗旨[1]，也是本文的主旨。本文之作，將以星雲大師《往事百語》第三部《皆大歡喜》為討論對象，勾勒書中的要旨，並演繹其為青年生命教育的意見。

　　星雲大師於《往事百語》著作中歷數人生種種智慧的觀念，既是自己受用也是為教化讀者之用。其中，對於生命的意義，以及生死的觀念，有種種深刻的表達。生命，首先是在輪迴中前進的歷程，因此，不需要有死亡的畏懼。生命就是一次成長的實踐，因此人生必須積極學習並且成長，成長中必然有許多的困境，就要有勇氣去承擔，若是事事僅為利益計算而為，則必然畏難而退，甚至損人利己。積極生活，勇於付出，提升智慧，不圖享受，便是星雲大師生命教育的宗旨。

　　面對死亡，要思考的是活著的這一生的價值，只要認真生活過，有成長，

有付出，就沒有遺憾。要相信輪迴，更要相信因果，因果是一切人生宇宙的鐵律，既有因果，便知生死的應對之道。本文之作，將針對《往事百語＿皆大歡喜》書中的章節，進行解讀及反思，也是作為筆者自己的成長之道、學習的目標。

　　本文之作，在解讀《皆大歡喜》文字的同時，將以「認識佛法的基本原理、堅持行佛的修養工夫、勇猛精進的方便法門、面對社會的接引智慧」，為定位文義的宗旨，而更要以「般若智與菩提心」作為整個星雲大師思維的根本綱要。

二、橫遍十方，豎窮三際

　「橫遍十方，豎窮三際。」是星雲大師談自己做事的方法，關鍵就是考慮要周到。這是因為，每件事本來就互相關聯，所以做事時要深入情境，只要深入，便能培養敏銳的心智，把事情都做好。星雲大師從「法身自性」說到　「橫遍十方，豎窮三際。」：

所謂「法身自性」，就是我們本自具有的佛性，在橫的空間上來說，世上任何一種東西的大小都有其限制，唯有真理和我們的法身慧命大而無外，小而無內，無處不遍，無所不在，故曰「橫遍十方」；在縱的時間上來說，雖然我們的肉體有分段生死，但是我們的真心本性卻能超越過去、現在、未來的時間限制，不生不死，永恆一如，故曰「豎窮三際」。所以，簡而言之，所謂的「法身自性」，無非就是亙古今而不變、歷萬劫而常新的真理，而「橫遍十方，豎窮三際」，即是真理之用；既然是真理之用，則放之四海皆準，做人處事又何能自於其外？ [2]

　　大乘佛教如來藏系是講人人皆有佛性的，法身是成佛者智慧之身，也是眾生本具之身，在《六祖壇經》中，即要人皈依自己的法身，也就是將自己本具的佛性顯化出來，佛性既是無分別的般若智，佛性也是救渡眾生的菩提心，既無分別，便是一體，一體便是橫遍十方，既有菩提心，即是關懷不已，不己即是豎窮三際，重點是，藉由法身自性的開顯，將自己的生命與天下人所有眾生的生命視為一體，此時，不僅能有大般若智與大菩提心，重點是，所有的行為都會事事到位、過化存神，每件事情的方方面面就能考慮清楚，而圓滿完成所有事物。所以大師說，「法身自性」是真理，而「橫遍十方，豎窮三際」就是發用的方法。又言：

在佛法的體驗上，我所了解的「橫遍十方，豎窮三際」則是：每說一句話，每做一件事都應該三思而行，舉凡此事、他事的互動，此人、彼人的關係，過去、現在、未來的發展都應該考慮周全。[3]

　　前面「法身自性」說明了人人本具的智慧，一旦發用，就是希望圓滿世間，因此，必須要關心事件本身的影響，把涉及的面向都考慮到，做一件事涉及所有事，所謂「牽一髮而動全身」，因此必須要有多方的考量，而不是「掛一漏萬」「馬馬虎虎」。做事情，首先就是真心誠意地做，其次就是用心專注地做，這時，就是培養敏銳的觀察能力的關鍵，大師說：

過去在叢林裡擔任職事，從接待賓客中，我培養了敏銳的覺知，凡是一樣事情來了，我就事先從一個點聯想到其他的點，然後由點而線，再由線考量到全面，如果對於事物都能有一個整體的觀念，將時空都能拿捏得恰如其分，就不會掛一漏萬了。後來，我以此教育早期的弟子，如今他們不但在接待賓客上是一流的知客，在策畫活動上也是頂尖的高手。[4]

　　簡單的一段文字，就是高手的心得，人就是要做事的，青年就是要為社會服務的，做事的時候就是要把事情辦好，這時候就要多方考量事情本身的關聯性，這既是一種良好的態度，更能夠成為有用的能力，重點是有觀照全局的能力才能夠把事情辦好，而能辦好事情的人才能成為領導人，因為他知道事件的種種進度環節，所以能夠指揮眾人落實環節，而這樣的能力其實人人天生本具，關鍵在於能否發自自性，自動自發。這其中，自己用心思索是最重要的。大師說：

出家以來，愧不能深入三藏，對於世間的學問，也沒有博古通今的本領，幸好我能運用「橫遍十方，豎窮三際」的法則來閱讀書報雜誌，使我在忙碌的弘法行程中，猶能神遊古今中外的典籍。我往往以現在所讀與過去經驗比較分析，綜合組織，並且與日常生活、社會現象加以印證，故能將片面的知識融入自己的生命，所以發而為言，也都能旁徵博引，雖然自慚未能有所高論，唯自忖尚能深入淺出，不曾誤導眾生。[5]

    大師講「橫遍十方，豎窮三際」，其實就是多方用心，把事情想清楚就能做好它，想的時候要方方面面關照，這樣的能力就是在日常生活中讀書、觀察、用心之際培養起來的，也可以說，大師是活讀書而不是死讀書的人，死讀書只是一味享受書中的意境，活讀書就是把書裡的知識拿出去運用，參照印證，旁徵博引。最後大師結論到：

我雖非生而萬能，但是由於「肯能」，我盡力發揮自性的潛力，因而走出一片寬廣的天地，橫遍十方，豎窮三際。在「橫遍十方，豎窮三際」這句真理中，我得到甚深法益，自然也期盼普天下的眾生，也能分享真理的法喜。[6]

    有意願服務，能用心思索，事事深入，多方考慮，就能把事情辦好，因為事物的道理都是相通的，而本質都是一樣的，不要為外表的差異所迷眩，不要因一時的困境所束縛，只要有服務的心，一定能看到解決困難的方法，重點就是有服務的意願，一旦馳騁思維，靠著人人都有的法身自性，運用周遭因緣的種種資源，便能事事圓滿。

　　筆者以為，「橫遍十方，豎窮三際」正是「勇猛精進的方便法門」，也是「面對社會的接引智慧」，更是菩提心發用的技巧。一句話：用心做事，滴水不漏。

三、不要同歸於盡

　　大師從小被母親送入佛門，那是一個資源匱乏、朝不保夕的年代，進入佛門的大師，反而找到了庇護所與託身地，從此一路成長，度過了青少年的歲月而至青年，成長茁壯地具備了獨立面對世間的能力，來到台灣隻身奮鬥堅持行佛而終成大器，大師反思這一段因緣，理解到是母親當時的用心良苦，一句話：「不要同歸於盡」：

我俗家姓李，兄弟三人，我排行老二，後來如願出家，及至和母親睽違四十餘載，彼此再度見面時，她已是白髮皤皤，皺紋滿面的老嫗。兄弟告訴我：數十年來，她每日思我心切，夜夜淚濕衾枕直到天明。我故意問母親：「當初您怎麼捨得答應讓我出家呢？」她說：「家鄉的文化教育落後，留你在家，恐怕會誤了你一生，何必同歸於盡呢？」其實這個答案早已在我心裡，如今只不過是作個印證罷了！我早就知道：堅強的母親秉承外婆的深明大義，不會要求我們聚守在一起，讓兒女們「同歸於盡」的。[7]

　　面對困境，要思掙脫，但掙脫需要有捨得的勇氣，不能捨得一些既有的，也就不能掙脫即將來臨的大難，大師的母親就是看到遠景，自忖家道如此、時局如此，大師從小就是有天分的孩子，留在身邊，無以滋養，不如送他到佛門大道場中，說不定能讓他走出一條大道來。果不其然。然而，母子分離之苦，睽違四十年之悲痛，卻豈是一句捨得就能道盡的辛酸。人生有幾個四十年？若非母子之親，怎麼樣的兩人就是從此別過不再關聯了。大師的母親雖能捨得成全，卻也不免思子之苦，夜夜流淚。

　　「不要同歸於盡」是指資源匱乏之時，人應自謀出路，不要死守待命。但是，這句話也可以發揮它更積極的意義，那就是「分工合作」，不要擠在一個攤位上，要各自去找有用的角色扮演，這樣才能發揮團體最大的戰力。大師說：

就在這種「不要同歸於盡」的理念下，佛光山的徒眾自然而然也養成了分工合作的性格，遇有大型活動，一經會議決定，便分頭進行；逢有出國參訪的機會，也不會一窩蜂地爭先恐後，而能彼此謙讓。全佛光山千餘位僧眾弟子，在去年年底以前，全部都已輪流到過國外參訪。25[8]

　　大師是講人間佛教的，人間佛教是要在人間做出事業的，做一切弘法利生的事業，文化教育慈善醫療新聞飲食等等種種事業，關鍵不只是事業，而是以事業滋養人心，弘揚佛法，發揮菩薩救世的精神，落實佛陀覺他的悲心，以使每一個眾生解脫悟道。面對這許多可為之事，做事就是為了事情的本身，而不是自己的角色扮演，因此，哪裡有事情就到哪裡，一個大活動有種種的環節，深黯「不要同歸於盡」的佛光山弟子，最能發揮「分工合作」的精神，主動補位，容易的事交由弟妹去做，困難的事兄姊來承擔，有好的機會也互相禮讓，每個人都是清醒的覺悟者，「分工合作」的結果使佛光山的事業快速宏大。大師說：

其實，一個人可以什麼都不會，什麼都不懂，但是心裡面不能沒有大眾。駑鈍如我，不也憑著一股「不要同歸於盡」的信念，建立起海內外數十個道場，培養了無數的佛教人才，樹立佛光人「以眾為我」的精神嗎？[9]

　　大說自己一無所有，只有一個心懷大眾的心，結果成就了佛光山的事業，這其實就是一個利他、給人的胸懷，希望大家都好，不要大家都不好，所以由我做起，感染弟子也一起來做，結果照顧了人間無數眾生。這是把「不要同歸於盡」往「分工合作」的良好方向去發展。但是，人心暗惡，也會有不樂見他人的好，寧可「同歸於盡」的心態。大師說：

「同歸於盡」的心態只會造成自惱惱他，一個人如果不喜歡別人成功，不喜歡別人擁有，那麼對於自己究竟有什麼利益呢？[10]

　　其實學佛就是對治執著，對治人我，所以《金剛經》要無四相，就是有我執，才會只要自己好而見不得人好，遇到這種人這種事也只能不受影響，自己依然樂觀陽光就好，千萬不要因為這樣就憤恨在心，便成人我的仇恨，而是要化解對立，走出自己燦爛的大道，大師說：

多年以來的事實證明，只要自我健全，別人無法使我們「同歸於盡」。希望普天下的眾生，應有共存共榮的理念，涵養尊重包容的雅量，捐棄同歸於盡的偏狹心態，建立歡喜融和的人間淨土。[11]

　　大師在這篇文章中說了許多在台灣成長的故事，許多沒人想要做的事情他就來做，甚至，做好了的事情還有人來批評中傷，大師都是不念舊惡，只想不要同歸於盡，更要追求人人覺智開悟，這樣才是行佛正法。

　　可以說，「不要同歸於盡」是「堅持行佛的修養工夫」，也是「面對社會的接引智慧」，這是需要般若智與菩提心才辦得到的。般若智使自己不執著於眼前一點維生的資源，能捨棄也能分享，不要同歸於盡。也不計較他人的惡意相向，不要同歸於盡，一樣願意奉獻付出重修舊好，這是菩提心的發用啊。

四、語言要像陽光、花朵、淨水

佛法是救渡眾生、離苦得樂、免除煩惱、甚至智慧喜悅之大寶，為何如此？因為佛陀了解生命奧秘，於是說法四十九年，盡獻奧妙的智慧給所有的人類。佛弟子體貼本懷，也接棒傳揚佛法，佛法就是救世度眾之法，不只是個人解脫之道，故而要弘法利眾，弘法利眾之時，就是語言使用之時，若要人歡喜接受，語言就是要像陽光花朵淨水，眾人才會樂於傾聽進而接受。大師說：

多年以前，曾經在一篇文章裡，讀到這麼一句話：「語言，要像陽光、花朵、淨水。」當時深深感到十分受用，於是謹記心田，時刻反省，隨著年歲的增長，益發覺得其中意味深長……。[12]

　　從小在叢林中，有些話像陽光溫暖人心，有些話像花朵令人心情歡喜，有些話像淨水，令人為之清醒。這就是語言的功用，星雲大師就是深知語言的影響力量並且善用這個力量的大智者。大師言：

及至年長，與社會進一步接觸時，我不但保持過去在叢林裡養成的習慣，以謙遜的言語待人接物，更廣為運用，藉著口說筆書，散播樂觀進取的思想。[13]

　　大師說他對各種不同類型的人說一些適合他吸收長進的話，也對各行各業的人說一些對他的工作認知有幫助的鼓勵慰勉的話，尤其令人敬佩的是，大師也可以對在監獄裡的人說出這是最好的修行時機的話，以及對身為難民的人說這是就好好等待因緣的時機的話。筆者認為，這都是因為大師有深刻的佛法認識，佛陀就是了解生命所有奧秘的人，所以星雲大師就是以佛法的智慧在面對所有的眾生的實情，因此就是般若智和菩提心在給人智慧開導指點的。大師說：

要使語言能像陽光一樣，不只要用愛心溫沃人們冷卻的心靈，更需要付出心血，發心為眾生作光明的指引。因此我留心各行各業的型態，為他們應機說法。[14]

　　這樣的講話技巧就讓人們了解到一件事情，平常人的生活只活在自己的享樂世界裡，所以講話就講些自己聽了高興的話，結果就是惹人不快。而星雲大師是生活在利益眾生的世界裡，所以講話就是講一些眾生該聽的話，而不是叨叨絮絮的講著自己得意的事蹟，以及輕視他人的語言，甚至傷害別人的咒罵語，結果言必有中，人人敬之。反之，只關心自己的人，講話反而不得體且傷了他人，這就是不知道如何運用語言，然而背後真正的關鍵還是，究竟是活在自己的小天地還是活在與天下眾生為一體的大世界的差別。人要活就要活在眾人之中，關心眾人，講話就是要讓別人受益，這樣的講話與這樣的日子，竟是讓人更加的快樂且生命充滿了朝氣的。大師說：

往往一天的時間就在接引信徒，四處弘法中飛逝而過，直至深夜時分，我才有空閒，於是我又拾起禿筆寫作，期能與讀者分享心中的禪悅法喜。這樣的長期付出，雖然辛勞備至，然而它的收穫非淺。[15]

　　其實讀書就在講話中讀，思考就在講話中思考，就是一直講所以一直成長，若不是有意願愛護眾人而多多地講，也不一定會有這麼多的智慧創造出來與人分享，講了，想了，了解了，更想寫下來，所以講完以後大師就去寫作了。總之，語言是人心的樣態，人心如何語言就如何，語言如何世界就如何，所以大師說：

經云：「心如工畫師，能畫諸世間。」我們的心就好像工廠一樣，設備良好的工廠製造出良好的產品，人見人愛，設備不好的工廠只會增加環境的污染，自惱惱他。如果我們能正本清源，打從自己的心裡製造光明的見解、芬芳的思想、潔淨的觀念，生產陽光、花朵、淨水般的語言，與他人共享，則能擁有一個豐美的人生。[16]

　　講話就要講讓別人聽了能夠快樂向上的話，這就是有菩提心的人的做法，有智慧的人時時關心眾人，講對眾人有益的話，導致人人尊敬。沒有智慧的人只關心自己，講些自己興奮驕傲的話，結果人人厭惡。不消說，「講話要像陽光、花朵、淨水」就是「面對社會的接引智慧」，而且，菩提心的發用，就是要靠語言的灌溉。

五、皆大歡喜

    佛法就是要利益眾生，讓人沒有煩惱，進而歡樂喜悅的。「皆大歡喜」是星雲大師自幼的性格，更是契合佛法的價值觀，重點就是做事讓人歡喜，說話讓人快樂，給予讓人滿足，讚美讓人喜悅，從來不做一件讓人不快的事情，這是修行者的境界，也正是佛教給人的寶貝。大師說：

回想起來，早在三歲那年，我就具有「皆大歡喜」的性格。那時家境不好，一片供過佛祖的糕餅、一塊路上揀來的奇石，我都如獲至寶般，與玩伴們共同分享。每逢年節，我拿不動家裡的糖果罐，往往使盡力氣，把它拖到庭院裡，邀請左鄰右舍的小朋友一起過來吃糖，街坊鄰居都取笑母親養了一個傻兒子。我那時還不懂得大人們持家艱辛，只是看到大家吃得歡喜的模樣，就打從心底高興起來，所以樂此不疲，也就顧不得別人的揶揄了。[17]

　　大師歡喜分享、樂見人喜的性格，原來自幼個性使然，但這也是天生氣質帶來的。這樣的氣質個性，卻正是符合樂於助人的菩薩道精神，大師言其學習佛法之後的理解：

十二歲時，我入寺出家，雖然過著和世俗迥然不同的生活，但是我待人處事「皆大歡喜」的原則，未曾稍改。後來，我沉潛佛法日久，慧解與實踐相互印證，漸漸體悟到佛教教義中的慈悲喜捨、愛語利行，正是要眾生「皆大歡喜」，於是我更加信受奉行，始終不渝。[18]

　　慈悲喜捨、愛語利行，就是要給人歡喜，人間充滿了悲苦憤恨，這都是錯誤的生活態度，根本上是誤解了人生的意義，或許是慾望的執著，或許是貪求過多，或許是損人利己，都是造成生命煩惱苦痛的原因。於是人與人相處的時候，便不得自在，也沒有機會在互動中尋找快樂。這時候，有人主動散播快樂，就能改變氣氛，也能提醒過去錯誤的生活態度之不智，便能讓人主動改變自己個性的缺點。

　　大師喜讓人喜的性格，在許多事情上表現出來，有好東西大家分享，有好消息轉知眾人，有小苦難自己承受。有趣的是，有好東西與大家分享的作風，卻不是大師所有的弟子都能接受的，常常廚房執事只煮一碗麵給大師飽腹，但大師正在跟很多徒眾活動，只有一碗麵在眼前大師怎麼吃得下呢？另外，大師總是會主動招呼弟子徒眾喝茶用餐，但一般弟子徒眾沒有期待也就沒有意識到，甚至意識到了也還不敢相信並接受，故而總是讓大師多叫了好多次才恍然有聞。還有，大師參加學生旅遊，在一車一車的遊覽車中輪流與同學交談，弟子怕他辛苦，他反而覺得弟子的勸阻是違逆他的心願。這種與人歡喜的作風，反而造就了佛光山和樂的氛圍，大師言：

徒眾和我應對，言語上偶有不當，我也不太計較他們的無心之過，頂多以幽默的口吻反嘲一記，在不傷感情之下，讓他們自己省悟。如此一來，不知杜絕了多少意見紛爭，泯除了多少代溝問題，無形中也帶動了全山徒眾「以和為貴」的風氣。開山近三十年來，不曾有過什麼糾紛，自忖與我「皆大歡喜」的性格應該很有關係。[19]

　　「皆大歡喜」就要讓人快樂，但有時候別人的言語卻有不當，大師便盡量做到不計較，頂多是幽默嘲諷一下，以免傷感情。在大家不傷顏面的情況下，日後仍好互動。重點就是，不要讓別人不愉快，給人歡喜，讓人際關係和樂，這才是僧俗之間的好因緣，也才能藉此昌盛佛教。

　　筆者以為，「皆大歡喜」是「認識佛法的基本原理」，也是「面對社會的接引智慧」。

六、我就這樣忍了一生

　　大師在一九八五年從佛光山住持退位的時候，接受各方的恭敬禮讚，此時心中自忖，這個榮譽是從何而來，其實，正是堅忍受苦忍下而來的。大師言：

一九八五年，我從佛光山住持之位退居下來，將寺務交給心平處理。在傳法大典那天，記者們目睹滿山滿谷的人們對我種種恭敬，甚至匍匐迎送，好奇地問我何以致此？我突然想起國片「我就這樣過了一生」這句話，心中不禁感觸良多，回想大家對我的肯定，是自己付出多少的辛苦、忍耐所換取來的成果啊！如果將這部片名換一個字，改為「我就這樣忍了一生」，用來形容自己，應該是很貼切的寫照了。[20]

　　確實，童年之苦，修行之苦，漂泊之苦，講經之苦，舟車往返之苦，忍飢耐餓之苦，甚至到生活豐裕了之後，也會因侍者的遲鈍或過度好意，以及自己不忍佛逆他人的心腸，又使自己忍受種種不便之苦。大師言：

所謂「忍」，忍寒忍熱，這是很容易的，甚至忍饑忍渴，也算不難，忍苦忍惱，還能勉力通過，然而忍受冤屈，忍一口氣，就大為不易。但是，無論如何，想到自己既已學佛，深知相互緣起的真理，明白「忍」是一生的修行，為什麼不能依教奉行呢？[21]

　　為什麼都要忍呢？因為要與人結善緣，不要破壞了關係。因為要讓人歡喜，不要澆了冷水。因為要肯定善行，不要讓他人誤會。所以對於他人的好意相待，不論如何不便，也必須忍下來。菜根譚有言：「待君子不難於恭，難於有禮。」顯然，儒家君子也有太多類似的感受。

　　忍，才會有力量，不忍，甚麼事情都成就不了，大師觀察時下青年，頗有擔憂：

三、四十年後的今天，目睹現代的年輕人空腹高心，漫言入山修行、閉關閱藏，不禁感慨萬分，倘若福德因緣不具，焉能獲得龍天護持？「三祇修福慧，百劫修相好」，沒有百忍興教的精神，如何成就人生大事？「我就這樣忍了一生」，豈止是就物質上的缺乏而言，其他如精神上、人情上、事理上、尊嚴上等種種違逆境界，又何止忍上百千萬次？[22]

　　這一段話真是十分深刻，想要成功，卻不能忍，說有理想，又不能忍，說要服務，還不能忍，那麼所有的說法都是空言了。做事都是無中生有的，一切皆無的時候自然沒有舒適逸樂的環境，所以所有的理想的開創，都要面對環境人心的挑戰，不是坐著光說，事情就會圓滿的。不能忍受各種不便不舒服的人，是沒有成就任何事業的可能，他只能永遠待在自己原來舒適的環境裡，卻沒有任何的成長。這些成長，都要靠忍。大師說，為了弘法，飛行全球，必須要忍。為了半夜接國際電話，要犧牲睡眠。為了洗澡時接電話，摔斷了腿，也是忍。為了跟更多人討論事情，總是一時多心。為了處理寺務，甚至走路時還要批公文。為了迎接信徒，每次走動都要與人拍照。為了鼓勵後輩，有時事辦不利，也不忍苛責。為了四處弘法，沒有休息的時間。為什麼要這麼辛苦呢？關鍵還是心中的佛法，要它實現，就要做事，要做事，就不要怕苦怕髒怕難怕煩，一切的苦都要忍下來，事情辦好最重要。稍一不順心就反映在語言、臉色、脾氣上的話，周圍不會有人喜歡為你辦事，結果事業就是平常無奇了。大師說：

也有弟子對我說：「師父！你只叫我們忍耐，難道除了忍耐，就沒有其餘的辦法了嗎？」確實，我一生唯一的辦法、唯一的力量，就是忍耐。回顧我的一生，正如同陳誠先生所言：「為做事，必須忍耐；為求全，必須委屈。」雖然「我就這樣忍了一生」，但是喚醒了多少迷惘眾生，成就了多少法身慧命，所以，我祈願生生世世再來娑婆，以比丘身永遠堪忍地利濟有情。[23]

　　《四十二章經》就說「忍辱多力」，成就事業不是躺在床上幻想的事情，而是身體力行堅忍圖成的活動，不能堅忍，小事就起衝突，好不容易造就的緣分就毀壞了，這樣的人是不會進步的。不忍，就沒有今日的佛光山事業，因為它是無限的善因緣都順利成功後才成就出來的。

　　筆者認為，「我就這樣忍了一生」是「堅持行佛的修養工夫」，也是「勇猛精進的方便法門」。

七、將歡喜布滿人間

　　「把歡喜布滿人間」是簡單的一句話，但也要有剛猛的毅力、溫柔的初心才能做到。因為，布施歡喜就是菩薩道的事業，豈是易為之事。至於人間，人與人之間，卻是常常對立衝突的，大師說：

記得我童年時，家鄉生活貧苦，常常見到左鄰右舍的人家動怒吵架。出家以後，我又時時目睹一些同道習於給人難堪。及至弱冠，走出山林，從事弘法活動，接觸社會百態，更是經常看到一些人以磨人為樂，以損人為快。對於這些情形，我深以為憾，故自幼至長，一直立志要將歡喜布滿人間。[24]

　　有些人看到了衝突對立，就加深自己與人為敵的憎恨心，像大師這樣想要改變吵架的心態，正是內心世界強大者的反應，其實，所有的菩薩再來人都是這樣處理人間事的，大師說：

釋迦牟尼佛早於塵沙劫前成就佛道，為示教利喜故，再入娑婆，化導群倫；玄奘大師孤身涉險，橫渡流沙，西行取經，為的也是希望眾生能夠早日離苦得樂。每於清夜，想到諸佛菩薩、祖師大德們為了將歡喜布滿人間，所歷經的辛苦，何止自己的千百倍，因此一再自我砥礪，不敢稍有懈怠。[25]

　　看到大師一生的行誼，我毫不懷疑大師也是再入娑婆的大菩薩，他們都是要以自己為人的身分，顯示人生可以有的過法，啟迪眾生，化導頑劣。於是，建立了典範，感招了人心，弘揚了佛法，招回了有情。難怪弟子如此說他：

我的弟子依空，追隨我辦理文教事業多年，最知箇中辛酸。有一次，他有感而發，紅著眼眶，對我說道：「師父！您真是割肉餵鷹，捨身飼虎啊！」我一向謙沖自抑，覺得自己力有所不能，心有所不淨，但是對於此話，我願直下承擔，願如經典所云：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」我自認非但只是口說，而是用整個身心躬自實踐。[26]

    大師認為自己確實是躬自實踐這句話的，「割肉餵鷹，捨身飼虎」，這是因為，要把歡喜布滿人間，就是調動一切資源滿人所願，資源有限，需求無窮，不肯懈怠拂逆，就是要割肉捨身。但是，如此恆順眾生的意義何在？眾生會感激嗎？會改過嗎？若是不會，何必如此自殘呢？首先，這是一個自我生命的意義：

所以，我深深感到，「歡喜」實在是人間最寶貴的財寶！一個人縱使是富甲天下，地位崇高，一旦失去了歡喜，人生還有什麼意義？而唯有喜捨結緣，我們才能共同享有這份人間至寶。[27]

　　也就是說，給人歡喜，讓世界充滿喜樂，就是使自己人生豐富多彩歡喜有趣的本身，給人歡喜而使自己歡喜不就是自己的目的嗎？其次，菩薩也是恆順眾生，不逆人意，因為這是啟發眾生去除煩惱、開發智慧的唯一途徑。大師說：

年少時，曾在經典中讀到普賢菩薩恆順眾生，須菩提不逆人意，自忖雖無上善根器，但願勤行效法，數十年以後的今天，自認也有少分相應。多少年來，弟子們找我解決困難，我未曾辭卻；各單位請我前往巡視，我也無不從命；甚至對於晚輩的善心好意，儘管心中不以為然，我也寧己受苦，未曾說破。[28]

　　大師認為自己與普賢菩薩和須菩提的作風有少分相應，這就說明，把歡喜布滿人間是很不簡單的道理，眾生固然懷有惡念而我仍不逆人意，此舉只是讓他感受溫暖，心懷惡意者多半長久以來也是生活在惡意相向的世界中，從來不被人家善意對待，則菩薩以善意待之，就是給他一個溫暖，就算他仍習氣深重，也不會因為此舉加深他的惡習，反而只會軟化他的惡習。一次次的善待之，就是化解惡習的唯一途徑。此外，一般時候弟子好意服務，或是邀請佈道，更是給人善因緣而直接弘法的好事，那就是無論自己多麼忙碌吃重，也是要排除萬難全力以赴。這就是恆順眾生不逆人意的意義所在，將惡習化導的唯一途徑，不使因緣變壞的必須作法，把握善因緣的精進法門。

　　筆者以為，「把歡喜布滿人間」，真正是「勇猛精進的方便法門」，也是「面對社會的接引智慧」。

八、有佛法就有辦法

　　「有佛法就有辦法」這一篇文章可以說是本書中大師寫得最為淋漓透徹的一篇文章。確實，星雲大師一生的種種，都是得力於佛法，因為將佛法運用於生活中，掌握為人處事、待人接物的智慧，所以事事有應對之道，且處理皆有實效。大師說：

年少在叢林參學時，我發心下山為信徒誦經，經常早出晚歸，穿越野狼出沒的荒郊，同學們都說我勇氣可佳，其實那是因為邊走邊默誦〈六字大明咒〉所帶來的力量。隨著年紀的增長，慧解日增，從虔誦《維摩詰經》、《藥師經》中，我勾勒「人間淨土」的藍圖；在受持《心經》、《金剛經》時，我享受「以無為有」的法喜，沒想到日後這些經文都成為我弘法利生的資糧，所以「有佛法，就有辦法」應世度眾。[29]

　　念大明咒有遠離恐怖的實效，但這也要相信宇宙冥冥中的力量。大師虔誦維摩詰經》、《藥師經》、《心經》、《金剛經》等經典，便是日後弘法的心智資糧。那是因為，經中自有無窮智慧。默記於心隨時應用。《維摩詰經》有佛法最大破除執障的智慧，《藥師經》有諸佛最大利生的心願，《心經》度一切苦厄，是諸佛得證無上正等正覺之心智，《金剛經》是菩薩修行最猛利的法典，無一切相而得一切證量。經典皆實而非虛，大師信受奉行，自然得無礙智。大師說：

古德常常勉勵後學：「少說一句話，多念一聲佛。」對於這句話，我的體驗最多。[30]

　　奉行此句，在年輕血氣方剛的年紀，可以少造口業。也因念佛堅定，在佛七時期，得到禪定神通的法喜，甚至感應動物。並且可以在坐車行步的時候，體會萬物皆空的極樂之境。

　　念佛信佛進而行佛，便能創造無限妙果，大師言：

《華嚴經》說：「心、佛、眾生，三無差別。」我們的心中本自具足無限的寶藏，等待我們去努力開發，因此，在佛門裡講究發心。[31]

　　初抵台灣，因為發心而獲蒙住處。開闢佛光山，因率先動手一馬當先以為表率，而對弟子產生良好身教。發願弘揚聖教，投身教化，而一步步的完成理想。這些過程都不是輕易可得的，其中紛爭衝突難免，但大師依然是以佛法化解紛爭：

由於肯忍勞耐怨，因此在人事紛擾的南臺灣，我也能調和眾議，興設壽山寺，開闢佛光山。當眾人讚歎我很「有辦法」，能行人所不能行時，我想到《維摩經》裡的一段話：「一切煩惱，為如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」不免深自慶幸在煩惱交煎的人生苦海裡，擁有寶貴的「佛法」，使我在動心忍性之中，增益己所不能，從而不斷地超越自己，實現生命的意義。[32]

　　不論是僧人之爭，法師之誤，都能讓人起煩惱，但是行佛就是要面對煩惱，無上正等正覺就是在煩惱中堅持道業而不為煩惱所擾，於是智慧日增，荷擔愈大，助緣愈多，這都是肯受艱苦，面對困難，不畏煩惱的智慧所得。

　　這種承擔力，實在也是少年時受到的嚴格訓練的效果顯現：

過去在佛門裡規定：出家人必須學戒五年，方可聽教參禪。由於在律儀上受有嚴格訓練，使我雖然出了佛學院的校門，依然行止合度。[33]

　　因為這樣的自律威儀，在擔任校長時被師兄考驗而順利過關，在台灣搭乘火車時被他人尊重而皈依座下。這就是持守戒律的自我要求的結果，但是，大師對於戒律威儀卻有其靈活運用的智慧：

只是在奉行戒律時，我們必須圓融通達，否則為教條所縛，反而失去了佛法的精神。………〈七佛通偈〉中說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」佛法以慈悲為本，方便為門，學佛度眾，內心的清淨最為重要。[34]

如果太堅持表面的清淨，反而無法對一切萬物發揮正面的力量，必得了解「佛法」的真諦，和光同塵，不執不拒，如蓮花一般出污泥而不染，在暑熱中吐露芬芳，才「有辦法」讓更多人分享清涼美意。[35]

　　戒律威儀是用在自我要求上的，但不是要求別人非做到不可，否則會失去了太多的接引機會，這正是大師有《金剛經》和《維摩詰經》的無相境界之智慧的體悟，自己出淤泥而不染，但不可以拒絕淤泥中人，自己不為惡、無惡心最重要，但不必指責別人為惡，眾生無明深重，不是一時化解得了的，以其為惡便惡言相向，更是將其推拒於佛門之外，佛門就是慈悲之門，相信眾生都有佛性的宗教，就是善待之接納之等待之歡迎之而已，因為有了這樣的智慧，所以不會為戒律教所束縛，而能準確觀機逗教、接引信徒，進而收效宏大。許多以威儀拒人的佛弟子，其實是持戒不嚴，非以詰人為得法的軌跡，這就是外表著相而已。

　　不著相就是無我，但大師對無我又有深解：

「諸法無我」並不是說沒有了我，而是指世間諸法都是因緣和合而成，沒有一個固定獨立的實體存在。懂得「無我」，能夠放下小我，融入大我，方能擁有更多；體悟「無我」，博得布施成就，分享眾生，就能處處有我。[36]

　　無我是不執著於現有之我，因為不執著，所以能繼續開創成長，因為能喜捨，所以能結緣更廣，這是無我的積極面。大師的所有作為都是體會了佛法空性無我的認識，所以會有常人所不能的機運，關鍵是捨得與堅持，捨得眼前繁華，堅持弘揚聖教，不斷地給的結果給出了一片又一片的佛化淨土。大師自己總結說：

誦經念佛是佛法，正知正信是佛法，發心立願是佛法，忍耐謙讓是佛法，尊敬包容是佛法，持戒禪定是佛法，清淨中道是佛法，無常無我是佛法，喜捨布施是佛法，傳燈授法是佛法……，乃至四無量心、六度四攝、慚愧感恩、因緣果報等都是佛法。離開了世間，就沒有佛法。有了佛法，生活在世間上的人才能夠擁有幸福美滿的人生。所以，「有佛法，就有辦法」。[37]

　　以佛教智慧原理應對人生，這就是有佛法就有辦法，佛教是智慧之教，而不是迷信的宗教，有辦法就說明了它的過人之智慧。大師這一句「有佛法就有辦法」既是「認識佛法的基本原理」也是「面對社會的接引智慧」，更是說明了般若智、菩提心如何實際作用之落實。

九、生氣不能解決問題

　　在世俗的世界，都是利益爭奪，甚至沒有是非，即便是修行的道場，這種事也不遑多讓。道義堅貞的星雲大師，始終對這種事情火氣很大，但是，生氣不能解決問題，長老叮嚀，有些人不能得罪，得罪了會更糟糕。即便如此，為了弘法興教，來台後的大師，始終把握機會大聲疾呼，在中國佛教會的會議中直言建議，心急語重，氣勢太旺，得罪同道，以致日後多生阻礙。也就是說，和尚也是會被得罪的。大師自己有說過，他對別人的無理不當之言行，多不計較。但是，他人對大師可就不是這麼回事了。這以後，是凡中國佛教會的相關事務，儘管大師出錢出力，卻都不能影響大勢，許多重要的機會也被排擠而不能參與，也就是說，佛教團體也有忌妒他人、見不得人好的事情。由於大師自食其力，創建西來寺，建構國際佛光會，一步一腳印，反而以佛光會的名義，取得國際佛教界的認同，打響了台灣佛教的名號，直至今日，有人以佛光宗稱譽佛光山的一切事業。大師說：

因為我一直覺得：「生氣不能解決問題。」是我的，必然是我的；不是我的，爭取也不是我的，只要自我健全，凡事都不能將我們擊倒。事實勝於雄辯，拿出興教度眾的成績，就是最好的成就。[38]

　　世間因緣不斷起滅，佛教根本上就是出世間法，世間法中的社會體制，即便是佛教團體，也會因為個人修行的境界不足，而落入世俗的圈套中，佛法就是認識世間無常，諸法無我，既然世間道務不順，就自己開創吧。沒有哪個佛教團體一定是佛法的正道，只有佛心在中，才有正信的教團，也才有弘法的聖教。把團體視為權力的道場，就是違背佛陀的教誨，如大師所說：「樂觀進取，不嫉人有，才能廣結善緣，共成美事。」[39]

　　雖然如此，世間就是一個人心險惡的煉獄，佛光山做得再多再好也免不了種種試煉忤逆，甚至高雄佛光山道場也會受到鄉民的排擠，無奈之餘只好「我們痛下決心，訂於明年五月十六日起，實行「封山」，並藉此讓徒眾摒除外緣，充實弘法能力，提昇度眾層次。」[40]好的因緣也會有緣盡的時候，不願轉圜的結果就是兩敗俱傷，退一步才能止息紛爭，自己先讓了才有再起的機會，雖然經過封山，但今天，顯然鄉民已經看清佛光山存在的價值，佛光山和佛陀紀念館又是再度成為國際人士的心靈故鄉，佛子絡繹不絕。

　　大師還說了一個故事，與長老去監獄佈教，前一天的內容竟然第二天被另一位長老原封不動照講，輪到大師講的時候，只好按下怒氣，當場構思創作講出一番新的意境，而獲得滿堂叫好，這就是當下的智思，如果當時處於生氣的狀態，肯定語無倫次，佈教失敗，所以，生氣不能解決問題，因為是要解決問題而不是讓逆境吞噬我們。生氣不能解決問題，所以必須好好溝通，這時候就是忍辱行的時機。台北大安公園觀音不要走的事件，也是幸賴大師多方溝通順利落幕，否則以當時一些佛教界人士激烈的抗爭手段，只怕佛教界與台灣社會將會留下衝突的傷痕。

　　生氣固然不能解決問題，但人在一時的氣極敗壞時也是會出口傷人的，大師自己就曾有過經驗，結果傷了信徒朋友的顏面，自己覺得過失很重。大師自己總結：

回顧往事，我更確定：「生氣不能解決問題。」不生氣並不代表懦弱無能，不明是非，因為人我無間的愛心才是維護情誼，促進和諧的良方妙藥。[41]

所以為自求進步，我們應該以「養氣」代替「怨氣」；為成就事業，我們應該以「和氣」代替「意氣」。[42]

　　有氣是自然，有氣不能忍卻會鑄下大錯，能忍氣而顧全大局使事情能辦好就是智慧所在，菩薩道就是要遍學度眾的道路，光是生氣就違背了忍辱行，不能忍辱就學不到智慧，能忍下怒氣，好謀對策，誠心溝通，才是能力的提升。

　　筆者認為，「生氣不能解決問題」這句話是「堅持行佛的修養工夫」，也是「面對社會的接引智慧」。關鍵就是有菩提心，要為大眾好，所以能夠忍辱而順成弘法事業。

十、破銅爛鐵也能成鋼

　　「破銅爛鐵也能成鋼」這句話可以說是星雲大師自我鍛鍊的警語，也是他培養弟子的法寶。大師說：

小時候因為家境貧寒，無法和其他小孩一樣上學讀書，受完整教育，所以一直很自卑，總覺得自己好比路邊的一塊破銅爛鐵，一無是處。十一歲那年，我無意間和外婆談起心中的感受，外婆告訴我：「傻孩子！破銅爛鐵有什麼關係，只要肯在大冶洪爐中熬煉，破銅爛鐵也能成鋼。」這句話猶如黑暗裡的一道光明，引領我走向多采多姿的人生。[43]

　　兒時因為家貧，沒有機會受教育，覺得自己是路邊的一塊破銅爛鐵，幸賴智慧的外婆開導，只要能夠接受錘鍊，破銅爛鐵也能成鋼。這句話就這樣讓大師願意吃盡苦頭，將自己千錘百鍊。

　　幼時五音不全唱誦不好，就晝夜練習。過午不食。刺血寫經。實行禁語。拜佛禮懺。哀悔罪業。大師說：

身體其實就是一座煉鋼廠，若能下定決心，難行能行，難忍能忍，苦惱正是最好的燃料，它能促進烈火的焚燒，將「破銅爛鐵」的雜質，燒煉成「金鋼」一般的法身。[44]

　　於是，大師就將自己的身體當作冶煉的洪爐，把所有堅忍的難題都丟進去陶鑄，別人恥笑視為當然，勤奮作務彌補不足，摸黑起床打版司鐘，河邊挑水供氧大眾，行堂打掃大寮典座。大師說：

在勞苦的作務裡，我學習到數量的掌握，時空的拿捏；在觸類旁通，應用萬端之下，日後各種大小活動的策畫進行再也難不倒我。[45]

　　由於會做能做的事情愈來愈多，於是大師愈能承擔各種業務，也更加願意學習各種能力，正像是菩薩遍行一般，在二十世紀後半葉的台灣社會，大師做過了所有跟法務弘揚有關的大小事，也正如孔子所言，「吾少也賤，故多能鄙事。」，於是：「同道說我力氣很大」、「前輩命我前往教書」、「長老要我負責文宣」、「信徒請我寫標語齋條」[46]。多方學習的結果，不可思議的神妙事蹟愈來愈多，例如寫書法募款而能辦大學。

這些學習，還是一本破銅爛鐵也能成鋼的初心，認為自己一無是處，所以願意百般雕琢自己。也因為這樣，不僅是對信徒對弟子，大師也是以此為典範培養他們，結果造就了佛光山一個個在家出家的龍象。「「破銅爛鐵也能成鋼」，過去是我勉勵自己的座右銘，如今卻成為我接引人才的方便之道。」[47]

　　筆者認為，一個人如果自視甚高，便不再能虛心向學，很可能成長就只於某個境界，正就是把自己看得一文不名，所以不會有成長的設限，甚麼事情都願意學習，甚麼勞務都願意受苦，這樣的人才終能成就大業，大師童年若是生長於富貴人家，怎可能送入佛門？又怎可能願意吃苦受罪而有今日的成長。總之，「破銅爛鐵也能成鋼」就是「堅持行佛的修養工夫」，也是「勇猛精進的方便法門」。

十一、       佛法所在必為第一

　　「佛法所在必為第一」這句話，充分表現了大師對佛法的信心，但是，佛法本來就是宇宙無上真理，本來就是對每一個人最珍貴的真理，若能奉行，必得最上智慧，因此說「佛法所在必為第一」，毫不為過，但是，這麼清楚的道理為什麼世人多不察覺呢？道理很簡單，世人都還是生活在自己的慾望執著上不可自拔、耽溺不返。若要實踐佛法，肯定要放棄放縱的生活，否則佛法中尊貴的滋養就得不到了。因此，人生取法何在？若取法乎上，就實踐佛法，必為第一。當然，其中有數不盡的艱苦的。大師說：

僧信弟子經常問我：「如何才能將接引眾生的工作做得有聲有色？」我都回答他們說：「佛法所在，必為第一。」[48]

　　意思就是說既是弘法利生，接引信眾，就是把佛法給他們，而不是世俗的東西，因為佛法至尊，只要誠心去做就可以了。大師說：

所謂佛法，就是慈悲、忍耐、結緣、精進、慚愧、感恩、樂觀等，說之簡單，行之則有大威力啊！[49]

　　說佛法，當然可以有大小乘一堆理論說不完，但是讓信徒心信佛法，接受佛教，以菩薩道的精神過日子，那就是把佛法中待人接物的哲學拿出來應用，於是就是這些「慈悲、忍耐、結緣、精進、慚愧、感恩、樂觀」等，運用這些信念與價值，任何事都有個處置，而且都是效果宏大。大師歷數了這一生弘揚佛法與人結緣的種種成果，果然不同凡響，事事第一，令人讚嘆。甚至，還得到印度佛教大會的肯定：

前年，全印度佛教大會頒發「佛寶獎」給我，在場觀禮者有印度福利部部長克斯利先生及當地信眾五十餘萬人，獎牌上寫著：「全印度佛教大會所有會員於一九九五年二月十五日，在印度馬哈拉士達省那格普郡，特頒佛寶獎給國際佛光會世界總會會長星雲大師，以表揚尊座實現佛陀友愛與慈悲的理念，及建立世界和平的貢獻。」我一生得獎無數，自覺都是虛名，並不放在心上，但獨獨為此感到欣喜，因為它代表佛教的祖國對一名中國比丘在「佛法」實踐上的肯定。[50]

　　這個獎，倒是大師真心所愛的、真受感動的獎，因為代表佛教祖國的肯定，這也是大師的弘法帶動了佛教當代世界的風氣與影響力，而有所嘉惠於印度佛教大會所致。其實這一切，就是一個明確的信心就夠了，知行合一，信佛就行佛，因為佛法就是宇宙人生無上真理，運用它，生命自然豐足飽滿。大師說：

「佛法」是充塞在宇宙自然中的真理，也是眾生本自具有的性能，只要我們依循佛法行事，一切因緣不請自來；否則，縱使富甲一方，權傾天下，也終歸失敗。現代社會之所以亂象頻仍，乃是因為許多人為了求得福祿榮利而不擇手段，倒行逆施，結果大眾失去了幸福，自己也終遭禍害。所以，我們尤應發揚「佛法所在，必為第一」的理念，讓所有的人類都能永享和平安樂的日子。[51]

　　總之，「佛法所在必為第一」必須認識為「認識佛法的基本原理」也是「堅持行佛的修養工夫」能相信並運用佛法，就能創造自己美好的人生進而創造社會美好的生活。但關鍵就是，要相信，並且要實踐。大師一生的艱辛與榮耀，就是這句話的明證。

十二、       做什麼要像什麼

　　「作什麼要像什麼」這句話就是一個自我約定的力量，一個對信念的堅持，對角色的追求，對佛法的禮敬。大師說：

童年出家後，常聽師長們訓誡大家：「做和尚就要像個和尚，你們不要畫地自限，要做什麼像什麼才好啊！」我聽了以後，謹記在心。後來這句「做和尚就要像個和尚」、「做什麼要像什麼」後來在我一生當中，發揮了很大的功用。[52]

　　但是，為了這句話的落實，成就一位濟世度人的菩薩道行者，卻要忍受無盡的辛勞，承受多方的辛苦，付出加倍的努力，不斷地自我要求。不為什麼，只為把一個角色扮演好，結果是沒有上限的不斷成長，但是，也正因為如此，成就了大師的弘法事業，所以，有一個什麼樣的角色就要有相應的信念去追求它，這是自己跟自己的約定，只有肯自我要求的人才能達到真正的目的。大師陳述自己被鍛鍊的實況：

過去叢林的教育十分嚴厲，行進時眼睛要看前方七尺處，不可左顧右盼，不可仰視、低頭、跑步、急行；站要有站相，兩手下垂，操手當胸，要知道自己站的位置。坐下時，椅子只能坐半座，背脊自然挺直，肩膀要平，下巴要收縮。安眠時，要右脅吉祥臥。外出時，衣著要整齊，出房門一定要著長衫，出山門要穿海青，不可戴圍巾、帽子。如果威儀稍有差錯，言行些微不如法，就會遭到師長的棒打、怒喝，而冤枉、委屈更是常有的事情。但我從來不曾挫折、灰心，也未嘗頂撞、懷恨，因為我始終覺得這是老師的慈悲教導，做一個晚輩後學，就應當「像一個晚輩後學的樣子」，以恭敬的身形，以感恩的心意來接受一切教導訓誨。正因為如此，老師們很樂意教我，原本不聰明的我，在千錘百煉之下居然進步迅速。[53]

　　既然要做和尚，既然有人訓練，就要接受訓練，那怕是磨練，是考驗，都要心甘情願的接受，只要能通過磨練，自然成長為精實的龍象，憑著這樣的經歷，建立了和尚的威儀，當需要自己荷擔如來事業的時候，適當的威儀就能展現出來了：

六十年來，我不曾散著褲管，身著短衫外出，我不曾穿著大袍跑步，不曾上咖啡廳與人聊天，不曾在傾盆大雨時手執雨傘，甚至地震搖撼時，落石崩於前，也都能鎮靜念佛，不驚不懼......，這些舉止均非矯飾，而是經年累月持續當年的一念初心－－「做得像一個和尚的樣子」所養成的習慣。[54]

　　「君子不重則不威」、「知及之，仁守之，莊以蒞之」，這是《論語》對君子的外表的描寫，但也正是星雲大師的佛門威儀，沒有這樣的威儀又如何引領眾人呢？既有了威儀，就有感動人心的力量，大師說：

走訪世界各地，非佛教徒總喜歡問我如何能得到感應，我覺得：「做什麼，像什麼」，就是一種感應。《阿含經》裡記載：佛陀在忉利天講經三月，回到娑婆世界時，優填王造的紫檀佛像竟然自行離座，向前迎接佛陀，這是因為佛像是以虔誠心恭造得維妙維肖，「像佛陀的樣子和精神」，所以能有如此難得的感應。[55]

　　神秘的事蹟暫不論，感應就是感動而相應，相應就會接受，要與眾生結緣，要散播佛法，就要讓人們樂於相信接受並且感動他們，「作什麼要像什麼」，做出家人要像出家人，做和尚要像和尚，做導師要像導師，做天人師要像天人師，不論是什麼角色都有它應有的格局威嚴，所以，「做什麼要像什麼」就是「堅持行佛的修養工夫」，從而可以成為「面對社會的接引智慧」。

　　職是之故，社會上各行各業也都有各自的角色格局，政治家、軍人、教師、廚師、化妝師、所有的行業都有專業的要求，做什麼要像什麼，就能讓各行各業把本職做好，這樣豈不等於創造了一個理想的社會。

十三、       小結

　　星雲大師的《往事百語》，句句都是智慧的寶典，也都是生命教育的最高智慧心法，向大師學習，可以增進生命的內涵，可以化除一時的困厄，正是青年朋友、以至任何人的自我教育的良方。本文暫結於此。