從儒道對比談莊子哲學的現代意義
上海交通大學哲學系杜保瑞
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從儒道對比談莊子哲學的現代意義 上海交通大學哲學系杜保瑞
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從儒道對比談莊子哲學的現代意義[1]
台灣大學哲學系杜保瑞
一、前言
莊子書中充滿了對孔子的批判諷刺之語，然而在論語書中，也有不少孔子對於一些隱士對他的批評的回應，可以說，歷史上真正的孔子，早已回應了莊子的批判，那就是道之不行已，我知之已，然有義命在，故需知其不可而為之。那麼，莊子的出世哲學，還有成立的依據嗎? 亦即，莊子就是孔子所以為的隱士以及不出仕的人物而已嗎? 筆者以為，論語中孔子所回應的僅是一些簡單的挑戰的意見，整部莊子書中的意旨，還有更深刻的意義在，因此之故，艮古今跨中外，都有它存在的價值。那麼，莊子哲學在現代社會上應如何運用呢? 現代人還能利用莊子的智慧運用於日常生活中嗎?
本文之作，將首先從論語中孔子的反應，定位儒家的心態，再以莊子的立場，提出非孔的意見，然後深入莊子哲學的體系中，說出他的全福生命及理論的觀照，消解了儒道之爭後，回到現實，進入今日，思考一下在繁忙的都市生活中的人們，如何汲取莊子智慧? 潤滑人生?
二、論語中孔子對隱士的回應
隱士思想對儒家的挑戰在孔子生平中就有多次，在他們的眼中，像孔子這樣的人物，幾乎是頗為多餘的，總是做一些不必要的事情，然而，孔子也已明確的價值立場予以回應，儒家立場既已表明，則道家仍有思想的出路嗎? 本節之作，首先討論論語中的這些儒道之辯。論語憲問第十四 :
子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」（14.39）
子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉，擊磬乎！」既而曰：「鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣！『深則厲，淺則揭。』」子曰：「果哉！末之難矣！」（14.40）
第一條說孔子是知其不可而為之者，第二條說孔子不甘寂寞，可為則為、不可為則不為，何必抱怨呢? 此條，孔子有所回應，如果要放棄對天下的責任，那有甚麼困難的，問題就是放不下天下的責任嗎 !
微子第十八 :
楚狂接輿，歌而過孔子，曰：「鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而！」孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。（18.5）
這一條也是在說時代的隳壞，從政不易，不如暫時放棄，否則會有危險的。可惜孔子沒有機會找到接輿談話，估計孔子想說的，就是想討論如何在不被暴君扼殺的前提下，追求理想的實現，而不是就直接放棄了。
微子第十八 :
長沮桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉(渡河口)。長沮曰：「夫執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣！」問於桀溺，桀溺曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群！吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」（18.6）
孔子使子路問路，隱士長沮，答也不答，諷刺地說，他應該自己知道吧。顯然，孔子太有名了，他的博學人人皆知，但他的行徑，隱士卻看不慣。另一位隱士桀溺，勸告子路，你的老師現在周遊各地，就是找不到可以實現理想的可依托的國君，所以不斷地避開不好的國君，其實，整個時代都是如此，人間世界根本不會有好的政治領袖，不如整個放棄吧。他的意思就是說，與其辟人不如辟世吧 ! 孔子對此有所回應，大家都是關心天下的人物，我和隱士們心意是相通的，如果天下有道，我又何需如此汲汲惶惶呢? 就是天下滔滔，才更需要入世救世呀。說到辟世還是辟人？其實孔子有所表態，憲問第十四 :
子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」
也就是說，對於時代的滔滔，人物的暴慢，應對的技巧，孔子是知之甚深的。但是，再怎麼辟，最後還是責任放不下。仍是要有所付出、投入，找到服務的管道的。就是儒者的態度，子路有一次做了很好的闡釋，微子第十八 :
子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧，子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子！」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至，則行矣。子路曰：「不士無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！」（18.7）
子路向一位路上的老人家詢問有沒有看到他的老師，老人家對從政之士以為他們”四體不勤五穀不分”，沒甚麼值得尊敬的，但仍然很有禮貌地招呼子路過夜，且遣兩個孩子來問安。子路後來見到孔子，報告此事，孔子請子路再去致意，卻見不到了，子路發表了評論，可以代表儒家對隱士批評的最完整回應。子路很推崇隱士不仕無義的作風，發現他們對於家庭倫理也是十分重視的，既然如此，難道君臣之義就可以放棄嗎? 為了自己不與不義者共事的節操，卻忽視了必須承擔天下的大節，這是不可以的。至於天下無道，君子不易施展抱負，這是儒者知道的，但沒有關係，做該做的事情就好了。
從論語的角度來看，儒道之辯就是天下無道，君子應該隱居還是知其不可而為之而已。就此而言，其實都不是最佳方案，顯得相當無奈。儒者的選擇當然是繼續入世實踐，道家隱士的選擇就是退出官場，不信任政府，也不推崇從事政治改革的人。就此而言，儒家如果只是知其不可而為之，則也不算是好的出路，儒家應該另求更好的出路。現實上的天下無道，似乎不論世道如何，都是一樣的，戰亂時期不論，承平時期一樣是小人鬥君子，怎麼辦? 最高級的典範有兩種，從現實的作為上說，王陽明是出世救世投身風暴中，其他儒者是鑽入學術中建立理論發煌儒學。從理論的回應上說，則兩千年的儒學對於如何落實德福一致，筆者認為，仍未找到終極的解答，其所努力而有成的，仍是建構儒學天道論以至工夫境界論的內在一致性系統。至於在歷史哲學上、政治學上如何保證天下不滔滔、理想必落實，則此事尚未成功。
三、莊子哲學的理論體系
講儒道之辯應該以莊子為道家代表。莊子才能在根本價值立場上與儒者一辯，至少即是如論語中諸位隱者之所言。筆者一向主張，孔老互補，但莊孔對立。那麼，莊子部分，其與孔子的差異，只是隱者對天下滔滔的態度有所不同嗎? 若只是如此，則子路的回應已說明了儒者的立場，十分合理，若隱士仍不認同，則只能說儒者更有民胞物與的胸懷，而隱士不免較為自私了。筆者以為，道家莊子作為出世主義的哲學體系，絕不止於逃避社會責任而已，而是有更大的世界觀視野，簡言之，莊子有神仙存在的氣化宇宙論的思想，人間不過是暫時的生命階段，既然世人不明，君王暴虐，那就跟他們說再見吧。因為生命還有更好的出路，在神仙的世界中，生命更為完美，所以投身現實政治的改革理想，對莊子而言，確是無益之事。以下，本文將適度展現莊子哲學的體系。
（一）實踐哲學進路的氣化宇宙論 （二）實踐哲學進路的消遙自適的本體論 （三）實踐哲學進路的身心修煉的工夫論 （四）實踐哲學進路的不死不生的神仙境界 （五）思辨哲學進路的存有論
（一）氣化宇宙論
莊子哲學是先秦哲學中第一個有體系的哲學系統，它有完整的宇宙論、本體論、工夫論、境界論[2]，以下先談他的宇宙論。宇宙論談存在的問題，生死的問題就在此處落實。莊子的宇宙論就談萬物的發生，與生命的來去。於是藉此建立了生死自適的價值觀。宇宙論中會涉及於造物者，對造物者特性的描寫，則為思辨的存有論所談的問題，本文另節處理。莊子宇宙論有以下特點 :
1：天地一氣也。 2：萬物以氣之聚氣散而有無。 3：人的生死亦是氣之聚散，聚而有生不必喜，散而入死不必悲，都是天地造化的流變而已。 4：由氣化宇宙論，而知生死只是一氣的流變，以此破生死觀，並得出生命的逍遙自適的價值智慧，不必與社會世俗同。 5 : 宇宙論中涉及神仙存在的思想，神仙由人修煉而成，這中間則是工夫論與境界論在談的問題。
首先看莊子談”死生若環” :
「萬物皆種也，以不同形相禪。始卒若環，莫得其倫，是謂天均，天均者，天倪也。」（寓言）
「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也：是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳！』聖人故貴一。」（知北遊）
原來生死只是一氣流變，因此現象世界種種事務的的美醜好惡都是多餘的感受，故而要同一化一切事物的價值。包括世俗社會地位，以及最重要的生命的來去，因為，人本無生 :
「莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無慨然！察其死而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒忽之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」（至樂）
生命都是一氣通流中的暫時性變化階段，於是不必為死亡而悲傷，不必因出生而歡喜，生死是自然現象中再平凡不過的事件而已。於是莊子主張生死同體 :
「孔子曰：彼遊方之外者也，而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣，彼以生為附贅縣疣，以死為決瘓潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」（大宗師）
「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也：是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳！』」（寓言）
既然生死同體，則儒家的弔喪之哀戚便不再是適性自然的行為，它不過是神奇臭腐的不同變遷階段而已。氣化宇宙論讓莊子破除生死的界線，同時也就破除了對死亡的恐懼，但是更進一步，那就要消弭人在世間的世俗地位之高下美醜的無謂矜持。以下進入價值意識的本體論的討論。
（二）消遙自適的本體論
本體論討論終極價值意識，莊子本體論之對象為造物者的價值意識，以及人存有者的生命意義。至於造物者的存在特徵，這也是本體論的範疇，但是筆者仍將其置於存有論哲學處討論之，這是近於西方形上學問題的領域。一般而言，以東方實踐哲學的本體論稱之可也，但以西方哲學的存有論稱之，更能準確問題意識。莊子的本體論有幾個重點如下 :
1：造物者對天地萬物沒有任何刻意的計畫，就天地萬物的存在之價值意義而言，即是自然而已，沒有目的性。 2：人的生命就是在氣的聚散之間的一段歷程而已，物質上論之，是氣本論的存有，此一氣之聚散，沒有任何目的性。 3：人生天地間，是由造物者而來，故而認清此點之後，即是與造物者遊才是最真實、自在、快樂的狀態。所謂與造物者遊，是接受造物安排的一切，切勿人為地去彰顯個體的特殊性，更不能限制別人的生命。 4：人生貴適性，生命就是逍遙、自適、無目的、有巧妙的造化安排之結果，完全接受，自由自在，自得其樂。 5：天道實有，無為無形。造化一切，沒有目的，只有自然而然而已。 6 : 如果能進行身心的修煉，則能如神仙般與造物者遊。
莊子的本體論首先對世俗世界是採取存而不論的態度的，因為現實世界的經營，沒甚麼絕對的道理可言，而開天闢地的事情，更沒有知識論述的可能。其言 :
「六合之外聖人存而不論，六合之內聖人論而不議，春秋經世先王之志聖人議而不辯。故分也者有不分也，辯也者有不辯也。曰何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者有不見也。」（齊物論）
至於這個世界的造物者，是有這麼樣的一個存有者，它創造世界，生成萬物，澤及萬世，卻逍遙自適，如其言 :
「許由曰：噫！未可知也，我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！虀(音機)萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此所遊已。」（大宗師）(道體)
「故聖人將遊於物之所不得遯而皆存，善夭善老善始善終人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！」（大宗師）(道體)
與造物者遊的生命，便是適性逍遙，不落凡俗，自在一生。當然，更貼近造物者的生命便是神仙境界，這就需要一番身心鍛煉的工夫了。
（三）身心修煉的工夫論
工夫論談主體的修養或修煉的方法。修養主要是心理純化，修煉則是身體鍛煉。莊子工夫論談成為神仙的修煉步驟。第一步為心理的修養，重點在化除世俗的牽絆與矜持，第二步為身體的修煉，重點在提升感官知覺的能力，終至不死不生的境界。莊子重要的工夫論有以下三種 :
1：心齋 2：坐忘 3：朝徹見獨
1：心齋
「回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。顏回曰：回之未始得使，實自回也，得使之也，未始有回也，可謂虛乎？夫子曰：盡矣。」（人間世）
心齋是放下世俗的好惡感應，收攝心神於主體自己的身體感官知覺之內，以便調理身體的能量狀態，差不多最終進入氣功冥想的境界。這是先心理收斂，再身體修煉的工夫。
2：坐忘
「顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日復見曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日復見曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮枝體、黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而後也。」（大宗師）
坐忘的工夫，首先還是心理進路的忘仁義、忘禮樂為先，不如此，無法進入身體修煉的狀態，之後，就展開身體進路的墮肢體、黜聰明、離形去知的修煉工夫，則能同於大通，終至與造化為一的同於大通的境界。此處之大通，似乎還是人間的至人、真人，下文的不死不生，就是超越人間的神人了。
3：朝徹見獨
「吾猶守而告之。參日而後能外天下，已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物，已外物矣，吾又守之，九日而後能外生，已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。」（大宗師）
首先，心理進路的修養是外天下，為先，身體進路的修煉是外生，為後。之後進入更高級的朝徹、見獨、無古今、不死不生。無古今而不死不生已是神仙的境界了。
（四）不死不生的神仙境界論
境界論談最理想完美的人格。莊子的哲學系統是以神仙為最理想完美的人格， 神仙為不死不生、逍遙自在、遊於天地間的存有者。其次為人間的聖王，人間以聖王為典範，讓人民自由生活，絕不干預，亦不主導。再次為人間的自由人，人間的自由人，依氣化生死，安時處順而哀樂不能入，欣然接受。其言 :
肩吾問於連叔曰：『吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。』連叔曰：『其言謂何哉？』曰：『藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。』連叔曰：『然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！(逍遙遊)
這一段文字最生動清楚地說出了神仙的存在狀態，既然能乘雲氣御飛龍，則不可能願意繼續留在人間世俗世界去管理百姓了，於是超脫了儒家聖王的念頭，生命的去路打開，打算與造化者遊去也。又見 :
「子桑戶孟子反子琴張三人相與為友曰：孰能相與於無相與，相為於無相為，孰能登天遊霧撓挑無極，相忘以生，無所終窮，三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。」（大宗師）
在尚未成神仙之前，仍可在人間做一逍遙自由之人，而放棄政治的理想，這就是出世主義的立場，關鍵就在還有神仙的嚮往，如下文 :
「天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下”。無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？”又復問。無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”」（應帝王）
做神仙是多麼的逍遙，至人真人聖人決不為之，這就回答了莊子型態的道家人物可以不治天下的質問，如果天下滔滔，百姓困苦，如何逍遙自適，其實，苟活於亂世中，非不可能也，求全於天地造化之間做個神仙，更是可求可為之事，於是放棄整治天下的想望，不與世俗相刃相靡，退出體制，追求個人的最高神仙境界。若是有治理天下的需要，則提出非一般所知的人間的聖王意境，順物自然無容私，便天下治矣，也就是不治之治，絕非儒家的道德仁義聖治的路線。當然，莊子此說，從政治管理上說，會流於烏托邦主義，不可能成功，但這就表示，他對一切體制內政治人物的失望、批判及否定，這就符合他出世主義的立場了。
（五）思辨哲學進路的存有論
從西方形上學問題意識來說，對於最高存有的討論，總是只能透過抽象思辨的方式去進行，其所得致的觀點，可以與實踐不直接相關，但仍是莊學的重要組成，筆者以為，它有以下幾個要點 :
1：實有此道體，亦是造物者。 2：道體無為無形。 3：不死不生。 4：不可名言。 5：不可封限。 6：不可類比。
就實有此道體而言：
「夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」（大宗師）
本文首先確定有此一道，然而界定它的特徵，這就定位了最高存有的功能與角色，其內容主旨與一般創造者的界定是一致的。其中一較抽象的思考，則是以此道體為非物者，即其絕非現實世界的具體事務：
仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。聖人之愛人也，終無已者，亦乃取於是者也。」（知北遊） 「物而不物，故能物物，明乎物物之非物也。」（在宥）
作為總原理的道體，並非一般之事物，這也是抽象思辨下的結論，又，也應該是不死不生 :
「殺生者不死，生生者不生，其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧，攖寧也者攖而後成者也。」（大宗師）
從思辨哲學進路的存有論來談道體、談造物者，則不死不生與非物都是重要的特徵，同樣的，不可封限、不可名言、不可類比也是其重要特徵，就不可封限言：
「夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。」（齊物論） 「古之人其知有所至矣，惡乎至？其以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也，道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。」（齊物論）
就不可名言說：
「既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？故自無適有以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。」（齊物論）
就不可類比說：
「今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類。則與彼無以異矣。」（齊物論）
以上的討論，針對造物者，也針對道體，造物者從宇宙論說，講存在始源，道體從存有論說，講最高存有範疇的特徵，莊子這些說法既是老子道論的體現與發揮，不過，指得是道體的存有地位的發揮，而不是道體的價值意識的本體論的發揮，在價值意識上，莊老是有所不同的。
四、莊子對孔子的批評
莊子書中的孔子角色多元，多處藉孔丘之名講述莊子思想，此非其菲薄孔之之言，然而，還是有若干地方就是對儒家孔子的直接批判，以下引兩文說明 :
孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮！何德之衰也，來世不可待，往世不可追也，天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉，福輕乎羽，莫之知載，禍重乎地，莫之知避。已乎已乎！臨人以德，殆乎殆乎！畫地而趨，迷陽迷陽！無傷吾行，吾行卻曲，無傷吾足。」山木自寇也，膏火自煎也，桂可食故伐之，漆可用故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。(人間世)
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載。吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。」無趾出，孔子曰：「弟子勉之。夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎？」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞。不知至人之以是為己桎梏邪？老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」」(德充符)
人間世的一文中，莊子對孔子的批評，就是論語中孔子所聽到的隱士對他的批評，講法都是一樣的。德充符一文中則以生動活潑的故事暴露了孔子的不足，結語謂為 : 天刑之，安可解。實際上這是孔以自己的自我束縛，遁天悖情而受其刑。然以孔子言，這是天職而非天刑，這就是孔莊之辯的焦點，筆者以為，如果定在儒家的世界觀上說，則莊子為逃避責任，但以莊子的氣化宇宙論以及神仙意境而言，莊學有去路，但就要看儒家是否能尊重莊子的世界觀了。
五、莊子哲學與儒道佛的關係對比
以上簡述了莊子哲學的體系，大致建構出可以與儒家對比的理論基礎，以下，便針對 : １：老莊與儒家的關係、２：老莊之異、３：孔莊之互斥與互用等項目稍作分析。
１：老莊與儒家的關係
就道家而言，老莊有異，其中，孔老可互補，這是因為，儒是積極正面價值，老是防範人性負面，兩者同樣是入世的哲學。就儒學體系言，儒道互補是以仁義為本體，以無為為境界。在老學體系言，儒道互補是以無為為本體，以仁義為次德目。至於莊子及道教老學，則因有不同的宇宙論世界觀，所以理論上不能討論互補的議題。
從理論上說，理想的互補形式是具備著相同的世界觀，而有價值命題的交流，使得各自的價值可以安立在對方的體系中，並且在現實生活中可以實踐出來。如孔老之間即易於互補。但是，莊子對儒家充滿了譏諷，理論上是互斥的系統，只是，在此一互斥的基調上，仍需尋求互補為用的管道。亦即於用上互補，而非於理論上互補。這是本文談莊子哲學在現代社會的應用的目的，後文論之。
２：老莊之異
道家不只一型，也許也不只兩型三型，此處僅論老莊。老是入世，莊卻是出世。老子以天下、國家、社會為理想智慧的舞台場域。莊子以天地、自然、人間為理想智慧的舞台場域。孔老互補，莊孔互斥。但莊孔間仍宜求其會通。例如，可以孔子為上班哲學，莊子為下班哲學，同一個人在上下班待人處事有不同態度，此即孔莊於用上的會通互補。
３：孔莊之互斥與互用
孔莊之別世所週知，筆者以為，此即為入世與出世之別，即是為肯定社會體制，與否定社會體制之別。也是為建設社會，與隱於市朝之別。莊子對孔子充滿了諷刺與批評，關鍵在對社會體制的虛偽不實之抗議，所以不以出仕為人生的理想，孔子對社會的隳墮實際體會，知之甚深，但有天下之職不能忘，故仍知其不可而為之。莊子則有神仙意境以為去路，故而可以順性自適而忘天下。然而，莊孔之間仍可於用上互補，筆者以為，就今日之社會實際而言，人在社會中的大戒，固已解消了其中的絕大部分，但對於仍在世間生活的眾人而言，以儒者的理想服務組織，以莊子的意境處理組織中的非正式關係情境。則是可以運用莊學的路徑。亦即，在上班時間以儒家的態度服務，以老子的智慧管理，在下班的場合以莊子的意境與人互動。這樣在運用上就有會通了。
六、莊子哲學在儒道對比下的要點與特色：
本文主要目的在落實莊子哲學在現代社會的應用，藉由前述的討論，先將莊子哲學在儒道對比下的要點與特色標出，限於篇幅，僅標出綱要 :
就要點言 :
１、社會責任感的修飾 : 放下理直氣壯的工作態度，提出面對社會職責時應有之宛轉的操做技巧。 ２、價值感的衝擊 : 放下價值理想的崇高身段，以無用之大用提出超越社會標準的價值理想。 ３、嚴密理論的解構 : 認識觀念的相對性及預設性及無窮推演性的實然，提出不作觀念採取的態度。 ４、超越之道的認知 : 存在的形象是一氣通流，理念的世界是道通為一，追求一個與造物者遊的自適自在之境界。 ５、身心操做的工夫 : 將智慧的解悟落實為心理的狀態、與身體的功能上，達到一個在人間的真人之境界，甚至超越人間進入神仙世界。 ６、持身形象的化除 : 將融通於自然的自我，展現在社會之中時，是一個無形象的狀態。
就特色言 :
１、出世主義的哲學 : 非入世價值，不追求社會體制的價值。 ２、藝術家的胸懷：非政治家、教育家的胸懷，追求個人極致的技能。 ３、個人主義的態度：非群體集團性的目標，回歸自我的需求。 ４、自由主義的精神 :沒有接受束縛，而暫時委屈的立場。 ５、追求神仙的意境 :不好人間的利樂，追求自己的興趣能力的充份發揮。
七、莊子哲學在現代社會的應用____代結論
雖然神仙是莊學的真正最高意境，但是在現實生活上，對所有的人有用的人生智慧才是筆者要討論的，這就是在經過了對儒家的反思與認同之後，擷取莊學精神的精華中，提供今天社會中人一些有用的人生智慧，以下，筆者從六項要點來說：
（一）看破社會體制的虛妄 （二）建立自主消遙的生活 （三）成為休閒退休的哲學 （四）解放公司領導的矜持 （伍）拆掉上下尊卑的面具 （六）作為所有朋友的好友
（一）看破社會體制的虛妄
是人都應該投身社會、推動改革，追求全人類的幸福，但是，人有達不達，有運不運，不達不運之時，莊子的社會觀察就是安頓心靈最好的良藥，那就是莊子的出世主義哲學，世間，都是政治人物為求私利而建設的體制，公共政策，都是依據政治人物的成見而有的發展方案，因此，建設社會體制並不是人生追求的理想。社會體制應以不約束、束縛大眾為最佳方案，最高境界的統治者應讓大家自由生活、自求福祉。
（二）建立自主消遙的生活
１：生命的意義，在追求自我的自適消遙。每天都活得自在、快樂、適意！ ２：發揮生命的專長，以達到最高境界。不斷追求自己的技能藝術的高點。 ３：發揮在藝術、科學、文學、健康、武功等領域，都是個人性的最高境界。 ４：若是政治家、教育家、宗教家，這就不是莊子的型態了。 ５：不以社會體制裡的身分規畫生活中的結構、程序及頻率。 6 : 在任何環境組織內，仍然保持自己獨立自主性的生活基調。
（三）成為休閒退休的哲學
1：上班時的態度 2：休閒退休哲學的特徵 3：休閒退休哲學的用處
1：上班時的態度
上班以維持生活所需為唯一目的。 一邊上班一邊發揮興趣專長。 不為升遷加薪而壓抑自己的興趣及樂趣。 與同事長官部屬保持友誼關係，沒有上下階層的心態。 帶給周遭輕鬆自在的舒適感。
2：休閒退休生活的特徵
沒有薪水的問題 沒有老闆的概念 沒有社會的角色 沒有上班的生活 自己決定生活的意義與內涵 積極追求自己的興趣 每天生活都在尋找樂趣 日子過得快樂逍遙
3：休閒退休哲學的用處 對自己的小用：休閒、遊戲、志工 對自己的大用：寫作、創造、修煉、修復 對自己的最終大用：面對死亡、完成生命 對別人的小用：陪伴、放鬆 對別人的大用：家庭照顧、志工
（四）解放公司領導的矜持
1、基本觀念 : 首先認清人都有一死，死後只是一杯泥土。所以，工作賺錢不是人生的全部，職場上的角色只是人生的一部份。 人生要有超凡脫俗的意境，放得下名利才能達到。 重點在能欣賞種種的美麗，而不是只能看到富麗堂皇； 能享受單純的快樂，而不是只追求肉慾的滿足； 能與眾人相處，而不是只跟有權勢財富者為友。
2、具體做法 : 開始認真安排休閒活動，讓生活裡有美學的事物發生，並開始建構退休後的生活環境。 開始喜愛並親近公司機關裡一些單純可愛的職員屬下。 學習微笑與單純，重視身體健康，關心周圍的朋友是否快樂。
（伍）拆掉上下尊卑的面具
在所有的人際關係中拆掉上下尊卑的面具。 不需對長官有多餘無謂的幻想，以為他會突然器重你或給你加薪，並不會。以平常人的平等態度與之相處，將可獲得對方的敬意，從此對你刮目相看，認為你是獨一無二的人物！ 不再對屬下保持在上位者的矜持，輕鬆自由地與之平等相處，將可得到下屬的真心回報，以及讓對方心情快樂，充滿自信，認為你是智慧過人的領導！ 對社會上所有與自己擦身而過的人都保持友善，無論分他人的尊卑貴賤與善惡美醜，你將獲得全然不同的人際關係，以及看到前所未見的人性實景，生命將從此豐富千倍。
（六）作為所有朋友的好友
與人相處不再依身分維繫關係，一心愛護。 與人互動以關懷為唯一的出發，不論地位。 同時關心花草樹木鳥獸蟲魚以及路邊的小動物。 可以立即與嬰幼兒玩耍，把他們逗笑！ 男女老少人人都與你親善，當你是他們的朋友，從此沒有性別長幼之界線。
後話 :
你，就是天使啦！
當你還需要學習的時候，你還是得好好學習，這因此成為你的一種負擔，使你不能像天使一樣地自在。但你要學習的事情，一定要是你真的喜歡，有興趣有潛能的事物，一定要在這一部分上保持自己的自由性。 |