人物志中的老子智慧
上海交通大學哲學系杜保瑞
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人物志中的老子智慧 上海交通大學哲學系杜保瑞
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《人物志》中的老子智慧
杜保瑞*
一、 前言 《人物志》這部人事管理寶典，正是中國管理哲學的奇書，它以《論語》的服務精神開端，以《老子》的謙讓智慧為結尾，綜論了職場上人才表現的各種道理。全書十二章，〈自序〉、〈九徵〉、〈體別〉、〈流業〉、〈材理〉、〈材能〉、〈利害〉、〈接識〉、〈英雄〉、〈八觀〉、〈七繆〉、〈效難〉、〈釋爭〉等，其中〈自序〉以《論語》的價值觀和人才品評的話語開端，而《釋爭》便是完全以謙虛退讓為職場處世的最高準則，而謙弱之道正是老子智慧的核心，本文之作，將以《人物志》中的老子智慧為準，介紹其中《釋爭》篇的思想，並以全章文本疏解的方式，論理其說，既使老子智慧彰明，也使《人物志》原理顯耀。本文之作，將先介紹《人物志》各篇的重點，然後界定老子「弱者道之用」的智慧原理，接著先疏解〈自序篇〉的《論語》觀點，再做全文疏解〈釋爭篇〉的《老子》智慧。[1]
二、 《人物志》各章要旨：
《人物志》共十二章，包括：〈自序〉、〈九徵〉、〈體別〉、〈流業〉、〈材理〉、〈材能〉、〈利害〉、〈接識〉、〈英雄〉、〈八觀〉、〈七繆〉、〈效難〉、〈釋爭〉各有重點的不同。以下分述之。 第一章：九徵： 說明人物的材質，依據其自身之相貌、表情、聲音、情緒等等的徵象，早已透露無疑，識者皆可從外觀即已知人。這一章是從「外觀」看人物的類型。 第二章：體別： 說明具有各種不同特質之人，在哪些方面有特長，而同時在哪些方面有缺點，這是從「個性」上去分類各種人才的特徵。 第三章：流業： 敘述如何定位各種不同專職人才的特長，這是依「職務」做分類，說明哪種職務適合哪種類型的人才。 第四章：材理： 就各種不同人才，在互相討論辯議時會有的種種好壞不一的態度，來了解他的才幹型態，也就是說可以從「辯論」時個人的作法態度，來看一個人的能力型態。 第五章：材能： 說明不同的人才，既有能力的高下，也有適任角色的差別。故有適合在中央擔任大臣者，也有適合在地方擔任領導者，但亦各有得失之處。這是從「地方」特性上去談適任人才。 第六章：利害： 研究不同人才之被用與不被用時之差異與利弊，因為不同類型的人才，在能力發揮之後，社會對其觀感也各不相同，因此影響了個人命運的好壞，也就是說，不同的能力型態，命運的好壞也不同。這是談不同類型人才的「命運」。 第七章：接識： 說明不同類型的人才，在授予權力之後，會有的各種毛病，基本上都是只能識同體之才，而不能解異體之能，於是是全才、還是偏才便差異甚大。全才者能欣賞他人之長才，偏才者只知自己的優點。這是從人才「被使用」了之後談是偏是全。 第八章：英雄： 介紹真正的英雄所應具備的兩種特殊能力，即是英智與雄膽，或英或雄皆是人才，但必英雄同具，才能成大業。更必英分多於雄膽，才能成為真正的開國君王。本章直接以項羽、劉邦來定義「英雄」。 第九章：八觀： 教導利用各種行事風格，來驗證人物的缺點，以便學會在各種不同的情境中，去品評人物的高下。本章是人物志最具實戰演練的一章，對人性的種種好壞狀態，分析最為細膩。這是從「做事風格」談人才與否。 第十章：七謬： 說明種種錯識他人的原因，通常是因為自己的關係，而不容易看清楚的他人的優缺點，本章教導如何避免自己的偏見，而準確地找出別人的優缺點。這是從錯識人才的類型，談人的缺點。 十一章：效難： 說明人才之所以不為所知，及不能被用的原因，是因為有種種因素造成人才的真相被隱匿，不易被發覺。本章說明人才「不易被發掘」，及「不易被拔擢」的原因。 十二章：釋爭： 從人與人之相爭時的不同做法，品鑑人物境界的高下。重點在指出，禍害起於高傲，所以「老子」的謙退思想，正是《人物志》最後的告誡。 由上述各篇宗旨可知，《人物志》討論人才問題的面向廣泛，但是，最終結論在於不爭，這正是老子智慧的發揮與落實。
三、 《老子》「弱者道之用」的智慧原理
老子哲學，起源於對政府管理和對政治領導的深刻觀察，其目的仍是要建立一個良好的社會，仍是與儒家一樣的入世哲學，只是儒家正面表述仁義價值，老子卻能深入人性弱點，找出領導統御的原理，而提出「反者道之動」的人際關係變化律則，以及「弱者道之用」的處事智慧。可以說是與孔子的理想相輔相成的管理智慧[2]。 老子的最高價值是「無為」，歷來對無為有種界定，筆者以為，「無為」是不為自己私利的意思。領導者不為自己的私利謀求，這樣才能為天下人謀利，也才能成為眾人所樂推的領導者。這就是「無為而無不為」的意旨，因為自己無為，故能領導眾人完成大事。私利是人人欲求的，但正是因為私利的追求，反而失去了一切，這就是「反者道之動」的意思。 要說清楚「反者道之動」要從「有無相生」說起，任何人的優異表現，這是「有」，但是人心的感受卻是有感謝、有欣賞、有羨慕、有忌妒、更會有毀傷之心，一個做了好事，人家首先是「感謝」，其次是對此人的能力及表現表示「欣賞」，但是你能而我不能的感受也已種在心田中了，這一部分暫時不會表現出來，這是「無」，如果，一些能力相當的人起了比較之心，這就進入「羨慕」的感受了，你有機會而我沒有，所以你得以成功，而我尚未有所表現。此時，這個做了好事的人，如果不能敏銳地察覺沒有表現出來的人心，而還自衿自喜，驕傲凌人，以自己的能力及成就的功業自滿，人家就要「忌妒」了，而自己感受到人家的忌妒之後便更加囂張，說話傷人，那就會有他人的「毀傷」了。於是一個做了好事的人，他的行為在別人沒有表現出來的感受中，就從感謝與欣賞走到羨慕與忌妒，最後還不知謙下，就變成毀傷了。這就是你自己的功業與別人對你的功業的感謝和欣賞是「有」，而別人不如你卻沒有表達出來的感受是「無」，這就是「有無相生」，一旦自己驕傲自大、衿功伐能，「無」的一面便會發展以至強烈，然後就要傷害你，於是你就因為自己的功業而導致別人的傷害，這就是「反者道之動」。有權而被推翻，有錢而被搶奪，助人而被人害，這都是未能深察「有無相生」以及「反者道之動」的原理，在有權有勢的時候，驕傲自大，盛氣凌人，人家心裡的感受，從不理會，終於激怒了大眾，自己最終被剝奪了一切。也喪失了為社會服務的機會了。 做人，尤其是有能力的人，都應該是站在社會的高位，盡心盡力為天下人服務的，但這是有理想有志氣的君子心中的所想。若是一般小人，則是為爭奪權力地位為主，卻罔顧眾人的福祉，只求私利，不顧公益。或是，人本努力求上進，為大眾服務，獲得高位，此後卻以鞏固權位為念，時常犧牲他人的利益，這是轉善為惡。老子的諄諄告誡，就是只顧私利的人最終都會失去權勢地位財富，這是「塞其兌、閉其門、措其銳、解其紛、和其光、同其塵」，這是「玄同」的原則，若是不想這樣，就要「生而不有、為而不恃、長而不宰」，這是「玄德」的胸懷。被「玄同」給剝奪的人，就是陷在「反者道之動」的命運中，能夠以「玄德」的胸懷處事的人，就是懂得「有無相生」的原理，以致採取「弱者道之用」的做法的人。 因為「有無相生」，所以「反者道之動」，為了避免「反者道之動」，就要「弱者道之用」。關鍵就是只做服務而不邀功、不凌人，時時勤奮，事事躬親，卻對人客氣，謙遜有禮。這樣便可以在職場中永保其位，甚至漸進上升，而正是因為獲得了高位，所以可以施展抱負，創造事業，建設家園，完成了有意義且貢獻的人生。 老子的道理很簡單也很清楚，只是要謙虛下人卻事辦於己是需要修養的，沒有修養的人稍一成功就驕傲了，有修養的人才能不斷付出卻又心存感恩。這樣的道理，正是《人物志》〈釋徵篇〉的精髓，本文正欲藉由對〈釋徵篇〉的全文疏解，彰顯此道。然而，「不爭」固是自保的最高原理，人生卻必須以服務為目的，服務是當仁不讓的，但是服務過程中的名譽利益卻不該爭，為己爭名利的是自私的小人，不謀己力而謀公益的是無私的聖人，這就是老子的「無為」價值。然而「無為而無不為」，「無不為」才是最後的目的，也就是《論語》中的為天下人服務的精神，才是「無為」價值的實踐目的。因此，孔老互補。所以，《人物志》書便是以《論語》價值觀念開啟其說，下節述之。
四、 《人物志》〈自序〉中的《論語》觀點 《人物志》評鑑人才，但是人才之所以是人才就是因為他是社會有用之人，然而，有用之人要有人能夠用他，因此，知道人才是人才而選用之，這才是最重要的事情，所以，真正建功立業的大聖人，就是最懂得人才鑑別的人，甚至，《論語》就有談人才鑑別的觀點，可以說，孔子就是人才品鑑學的始祖。《人物志》作者在〈自序〉中，便是提出這樣的觀點。以下疏解之。 （一）夫聖賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。 聖賢之所以美於眾人，關鍵在聰明，聰明之最珍貴的用處，關鍵在知人。知人之智才是最重要的智慧，果真具備知人的智慧，就可以讓人才依其能力得到適合的職務，以為百姓服務，因而成就了照顧天下的大業。 《人物志》是聖賢之學，將聖賢的能力直接導入知人，聖賢即是社會上主導事業、謀求人民幸福之人，追求社會事業要使用人才，知人是實踐社會事業的關鍵。社會事業首須人人得其序，各司所長，就能共構理想社會。 此處之聖人直指國君的角色。 （二）是以，聖人著爻象則立君子小人之辭，敘《詩》志則別風俗雅正之業，制《禮》、《樂》則考六藝祇庸之德，躬南面則授俊逸輔相之材，皆所以達眾善而成天功也。 聖人藉《易經》彖爻辭及卦爻象指明君子、小人之別，藉《詩》教育講善良風俗，以及正當休閒活動，建立《禮》、《樂》制度，以教導禮樂射御書數等平常且重要的品德，領導統御時就拔擢優秀臣子以輔國政。就是有這許多的智慧寶典以及人才輔助，所以才能做好各種事物，完成上天期許國君去完成的功業。 聖人還須辨君子小人之別、正風俗、制禮樂，居君位、選人才就官職、讓眾人發揮專長為社會服務，亦是天功之完成。指聖人是天子，治理國家是完成天功。 （三）天功既成，則並受名譽。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸于任使者哉！ 君王做了上述德智教化、領導統御之事後，必致天下大治，此即天功之完成，聖王自己獲得萬世不朽的榮譽。結果，世人對聖王的稱讚重點多在拔擢賢才之事上，堯舜商湯文王之事即是。堯發揚美德讓賢於舜，舜舉用了二八一十六位賢人，湯重用伊尹為相，文王舉用姜太公，所以，聖人之成就，哪個不是用心於找到人才，任用之以治國，而使自己擁有安逸的帝王生活。 既已完成天功，君王即因懂得用人的智慧而受到贊譽。堯舜湯文王皆因得人而成就大業。所以，君王的聰明要用在求人才，藉由人才使國泰民安。 （四）是故，仲尼不試無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。又歎中庸以殊聖人之德，尚德以勸庶幾之論。 以孔丘為例，他沒有限定自己的能力，故而甚麼能力都具備了，然而，他自己從未被拔擢，同時也非登大位者，雖然他其實是最好的哲學家皇帝，總之，他也沒有機會提拔人才去管理國家。但雖然如此，他還是提出了考驗人才類型的理論。以四科將門下分為四類人才，以三等將人才分等級，並以「中庸」為聖人最高的境界，要求眾人要追求品德，仲尼建立了以上的標準，終於可以防堵一般言而無當的悠悠謬論。 四科：德行、言語、政事、文學。 三等：生而知之、學而知之、困而學之。 （五）訓六蔽以戒偏材之失， 仲尼又提出人們六種個性能力上的缺失，指出這是偏才的缺點。「子曰：由也！女聞六言六蔽矣乎？對曰：未也。居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」六蔽：不學而好仁則愚、好知則蕩、好信則賊、好直則絞、好勇則亂、好剛則狂。此皆不好學之蔽。好學為追求德性、服務社會之學。好於「仁知信直勇剛」的價值表現，是源自於氣稟之天生，若只順著習氣而為，不顧其它價值，不學修齊治平之道，則將會導向錯誤，不能成就大事。此皆偏才之失，偏才來自天生氣稟，氣稟非惡，不學則惡。 （六）思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而信，以明為似之難保。 孔子對於拘謹、保守及自大、激進者，告誡其應以狂者進取、狷者有所不為的態度行為處事，以約束天生氣稟的不足。孔子批評外貌忠厚，但內心無堅定的信念之人，他們表面上看似明白事理，但因沒有信念，故不能真正承擔事業，為社會謀福利。 論語泰伯：「子曰：狂而不直（狂妄又不守正道），侗而不愿（沒能力又不安分），悾悾而不信（表面老實卻不真誠），吾不知之矣。」 （七）又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。 孔子又強調要看一個人做完事情之後是否心安，並且要看他這樣做事的目的是甚麼，如此才能真正知道這個人的行為的好壞。在《論語》的言論中，孔子對於品鑑人物，已經有這麼多詳細的要點了。 《論語為政篇》子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」品察一個人做事「為何原因、以何方法、最終歸止」以便了解他的整個行為模式。原因看志向、方法看膽識、歸止看格局。「所以」看真正的動機，「所由」看選擇的方法，「所安」看事情成完成後自己可以接受的程度。 （八）是以敢依聖訓，志序人物，庶以補綴遺忘；惟博識君子，裁覽其義焉。 所以劉劭做《人物志》，敢以《論語》為根據，討論人物評鑑學，增加《論語》沒談到的要點，希望學問淵博的學者，批評指正。 最後，在整篇人才品鑑的討論結束之後，劉劭總結其說，不論是怎樣類型的人才，在職場上就是要努力學習，熱心服務，然後謙虛退讓，不與人爭，這就是最後一章〈釋爭篇〉的要旨。
五、 《人物志》第十二章〈釋爭篇〉的老子智慧 本章從人與人相爭的不同做法，品鑑人物境界的高下。重點在指出，禍害起於相爭，福榮來自釋爭，所以老子的謙退思想，正是《人物志》最後的告誡。 （一）蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故，舜讓於德而顯義登聞，湯降不遲而聖敬日躋；隙至上人而抑下滋甚，王叔好爭而終於出奔。然則卑讓降下者，茂進之遂路也；矜奮侵陵者，毀塞之險途也。 １.蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。 人有長才，不自己誇耀者才是真人才。有能力的人一旦自己驕傲矜持，在他人的眼中，他的才幹不會受到讚美，因為人們都不願屈下啊！ 關鍵就是，世上不是只有你一個人有才幹，大家還是喜歡只服務，而不壓迫別人的人。 ２.是故，舜讓於德而顯義登聞，湯降不遲而聖敬日躋；隙至上人而抑下滋甚，王叔好爭而終於出奔。 有舜、湯的謙讓之德，有隙至、王叔的爭上之例。以上諸例，謙卑退讓者，終成大器。強爭勝者，沒有好下場。 不過，這必須是在有天理、王法、以及聖人在世的時代，至少是還有公義可以彰顯的時代，若是遇到亂世，道德的評價固然不變，但現實的效果卻未必如此。當然，本章要談的是處於時代還算正常的時候。 ３.然則卑讓降下者，茂進之遂路也；矜奮侵陵者，毀塞之險途也。 處事謹慎、待人謙下者，卻是在官場上快速上升的道路；驕傲自大、欺壓迫人者，則是毀壞自己的形象、而終於堵塞自己上升之道路。 原因何在？在於他人的觀感。平日謙沖自牧者，人人喜其掌權，於是上舉下推，人人皆欲送其上高位；反之，今日驕矜狂傲者，明日得勢之後豈不傷人乎？是以無人願其晉升。 ４.是以君子舉不敢越儀准，志不敢淩軌等；內勤己以自濟，外謙讓以敬懼。是以怨難不在於身，而榮福通于長久也。 所以，君子平日的行止，不敢超越眾人一般的標準，心氣不敢凌越既有的秩序；平日積極努力、學習成長，並認真工作，以增強自己的實力；對外處處謙虛處下，做事謹慎畏懼，避免強人不喜。其結果，平日既無人找麻煩，長官不忌憚、同事不排擠、部屬不怨恨，這樣的人，人人歡迎，在職場上將屹立不搖，而且榮譽日增、福祉日長。 這是指得在已有固定秩序的社會結構中而言，若是脫序的社會，則應當仁不讓。拯救黎民於水火而不能謙辭。又，平日待人客氣謙和，但受命執掌時，亦須勇往直前，不可畏縮，否則亦失君子之道。謙德以不凌人與避開無謂之災險為原則，而非處處逃避，不肯承擔；或大權在手，不敢大刀闊斧。 （二）彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者人害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故，並轡爭先而不能相奪，兩頓俱折而為後者所趨。由是論之，爭讓之途，其別明矣。 1. 彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人； 小人無知無智，行為與前述謙虛的智慧正相乖反。有小功勞，就驕矜自伐，述說己能，造成長官的不舒服。平日處事，好占上風，任何場合，盛氣凌人，造成同事的不舒服。 2. 是以在前者人害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。 結果，當小人處於高位時，他人便會因為受到他的壓迫而反過來傷害他；當小人做事而有功勞時，他人則因厭惡小人的成功而反過來毀謗他；一旦小人失敗了，他人則幸災樂禍，悻悻然而喜之。原因無它，都是仗勢地位、功勞而盛氣凌人的毛病害了他的。 3. 是故，並轡爭先而不能相奪，兩頓俱折而為後者所趨。 所以，小人處事，事事爭先，導致他人不堪壓迫，亦與之相爭，結果是：兩邊互相抵制，誰也無法衝出，雙雙受到挫折，最後就被後來的人超越過去。 一個機構中的高層主管，已掌有巨大權力資源，應該勇於任事，而在名利方面謙退，若是與人相爭，相爭之兩造便是造成組織業務發展滯礙不前的亂源，最高領導者為了永除後患，便把更高的職位、更大的權力交給平日勇於任事且不爭功的別人了。關鍵就在，謙虛好相處的人才能做大官，而太愛爭強處前的人，反而自己製造阻礙，結果喪失機會，為天下服務的目標永遠無法達成。有能力的人的人生只有兩件事是重要的，第一是努力學習成長，第二是發揮長才為社會服務。這兩項任務，都不需要跟別人競爭鬥爭起衝突。要名，給他，要利，給他，事情，我來做，這樣豈不自己能力既能提升，而服務的理想也能實現。這樣才是看透了人生的做法。否則陷入與人爭都的格局中，永遠不得掙脫。努力做事不爭不鬧者，很快便會被提升拔擢到更高的位子。 4. 由是論之，爭讓之途，其別明矣。 所以，爭讓進退之道，其間之不同，清楚明白。簡單來說，就是謙虛則不樹敵，一旦樹敵，就無法再前進了。 在有既定社會秩序的環境中，大家一起服務社會，也一起獲得獲得生活的保障，然而卻在人生的舞台上，有了地位高低的競爭。但歸根結底，真正生活的意義是來服務的，而不是來競爭的。服務是為公義，競爭是為私利。若有競爭，就一定要公平，手段就一定要合理，否則必遭怨恨。尤其是，私人的利益方面一定要謙讓，否則定會引來小人的忌妒，而傷害你。 但是，公家的事情一定要認真做，而且事情要做，卻不要邀功，更不能輕視別人。一旦有了地位，有了權力，更要真心服務，掌權但不凌人，如此，則事成而不樹敵。邀功凌人都是氣量狹小的表徵，都是不能了解人在社會上生活與工作，根本的意義是服務社會、照顧家人，而不是好強爭勝以致傷害別人、損人利己。這就是說，人要有正確的人生觀，而人生觀要從小建立，那就是：努力讀書，將來為社會服務。小時候沒有立志，理想性格薄弱，只知爭逐私利，這樣的人，一旦得志，就志得意滿，驕矜凌人，而製造敵人了。 （三）然好勝之人，猶謂不然。以在前為速銳，以處後為留滯，以下眾為卑屈，以躡等為異傑，以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故，抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢，必見遜下；以抗遇暴，必構敵難。敵難既構，則是非之理必溷而難明；溷而難明則其與自毀何以異哉？且人之毀己，皆發怨憾，而變生舋也：必依託于事，飾成端末；其餘聽者，雖不盡信，猶半以為然也。己之校報，亦又如之。終其所歸，亦各有半信著於遠近也。然則，交氣疾爭者，為易口而自毀也；並辭競說者，為貸手以自毆；為惑繆豈不甚哉？ 1. 然好勝之人，猶謂不然。以在前為速銳，以處後為留滯，以下眾為卑屈，以躡等為異傑，以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故，抗奮遂往，不能自反也。 前述小人得志的好勝之人，對於爭讓、勝敗之道猶不以為然，生活上仍是事事爭先搶奪。他們以為：可以站在人前，就是進步快速；稍微略居下風，就是退步不前；在眾人之下服務，就是受屈辱而為卑賤之事；能夠超越平時別人進步的階次，就一定是特殊的豪傑人才；對競爭者謙讓，就是受到侮辱；能夠向地位高的人開罵，表現得很強勢，就是高人一等的表現。於是他們高調爭取，永遠不能稍為謙退。 這些人為何會如此？那是因為：他們目光如豆、沒有志氣、沒有理想、只重私利、又不識人心。但是這種人很多，一旦在生活的舞臺上碰到了，彼此便直接為敵了。 這種人在哲學理論上等同於馮友蘭講的功利境界之人，只知道追求自己的利益，不知有他人、有天、有道。無法上升為道德境界、天地境界。 如果我們週遭有這種人時怎麼辦？首先，自己在修養上要先擺脫這種劣根性，否則就是與對方利益結合，或是成為死對頭，這都不是好的做法。然後，無需為此種人生氣，而是，積極努力，提昇自己的實力，總有一天，超越他們，對方就無法再影響到自己了。總之，不與之為敵，避開衝突的場合，但一定要在能力上勝過他們，若無法勝出，就終生受辱。勝出靠實力，實力靠努力，努力靠規律，這是金科玉律。 2. 夫以抗遇賢，必見遜下； 以傲慢驕矜的態度對付別人，若對方是賢人，賢人必謙下讓你。但是，人家在你不能理解的更多方面超越你遠甚，而你渾然不知，豈不悲哀。被人讓了還要欺負別人，不是愚蠢又可悲，那是什麼？ 3. 以抗遇暴，必構敵難。敵難既構，則是非之理必溷而難明；溷而難明則其與自毀何以異哉？ 以對抗爭奪的態度對付同樣是粗暴的惡人時，必遭反擊，於是就自己製造了敵人。既然製造了敵人，便互相毀謗，則在社會的場合上誰對誰錯就難以看清楚了，這樣，因自己高傲而製造敵人，而致生衝突，而令社會看不清楚誰對誰錯，導致也有一些人以為是你做錯了，那這和自己毀傷自己，有何兩樣？ 4. 且人之毀己，皆發怨憾，而變生舋也：必依託于事，飾成端末；其餘聽者，雖不盡信，猶半以為然也。己之校報，亦又如之。終其所歸，亦各有半信著於遠近也。然則，交氣疾爭者，為易口而自毀也；並辭競說者，為貸手以自毆；為惑繆豈不甚哉？ 人家會在社會眾人面前毀傷你，都是因為對你有怨恨，因而致生嫌隙；然後藉著某些事件，愈說愈遠，終於將你說成一大惡棍；聽的人，雖不一定全信他人之語，卻也大致聽信了一半。自己聽到之後，更加憤怒，結果也是以同樣的惡口說別人的不是，而且把別人說得更為不堪，到最後，就是敵對雙方在社會上都竭盡一切地互相陷害，以致多少會有一些內容為眾人接受並且相信。所以說，生氣、為敵、與人爭奪者，等於是自己請別人來罵自己。越發用力地罵人，就是請人家拿手打自己的臉，這樣的行為豈不是愚笨至極，若還要一味因驕傲淩人，而製造敵人來吵架，這樣的愚昧行為，豈不是太頭腦不清了！ 自己正常成長，都會碰到別人的忌妒而來攻擊了，更何況是因為自己驕傲好爭而惹來的攻擊。被他人攻擊毀傷總是不好的，應努力避免。人都是不能不努力的，因努力成功，而致生忌妒又在所難免，那該怎麼辦呢？因他人的小器而受毀傷就承擔吧，但仍然可以自我收斂、謙虛下人，以減少受傷害的程度，甚至化敵為友。若是因自己的傲慢而製造敵人，而遭傷害，那才是真正的不智。 （四）然原其所由，豈有躬自厚責以致變訟者乎？皆由內恕不足，外望不已：或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若彼賢而處我前，則我德之未至也；若德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉！且兩賢未別，則能讓者為雋矣；爭雋未別，則用力者為憊矣。是故，藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不鬥取賢于賈複。物勢之反，乃君子所謂道也。是故，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉禍而為福，屈讎而為友；使怨讎不延於後嗣，而美名宣於無窮；君子之道，豈不裕乎！且君子能受纖微之小嫌，故無變鬥之大訟；小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。怨在微而下之，猶可以為謙德也；變在萌而爭之，則禍成而不救矣。是故，陳余以張耳之變，卒受離身之害；彭寵以朱浮之隙，終有覆亡之禍。禍福之機，可不慎哉！ 1. 然原其所由，豈有躬自厚責以致變訟者乎？皆由內恕不足，外望不已：或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若彼賢而處我前，則我德之未至也；若德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉！ 前面那種因相爭而使自己受辱的情況，它從來不是在謙虛自反的人身上會發生的，豈有自己謙虛、自責而還會跟人起衝突，致生爭訟的事情會發生？爭訟都是因為自己反省的力量不夠，總是向外爭奪、欺壓別人而導致的。要嘛怨恨別人輕視自己！要嘛憤怒別人贏過自己！爭訟都是這樣產生的。其實，若是我之不足，遭人輕視，則責任在我，自己好好努力就是了，不必與人爭罵。若是自己很優秀，但他人不知，而輕視我，這也非我之過，更不宜為自己出頭，而與人爭執。若是別人很優秀，且位居我之上，則是我的能力不如他人，人家本來就應該佔上風，我應該欣賞並敬佩人家，更絕不應出口毀傷他人。若是我與他人彼此德行相等，但人家仍居我高位，則表示我也應該接近那個高位了，現在，位由他居，事由他辦，我再去學習更高的能力，豈不美善。因此，這些事都無須去生氣及爭鬥，既然如此，又何來構怨之事呢？ 2. 且兩賢未別，則能讓者為雋矣；爭雋未別，則用力者為憊矣。是故，藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不鬥取賢于賈複。 人與人之高下，如何辨識？其實是很難辨別的。若非深明道理者，皆不易識。兩個能力相等的人才，能讓的一位才是高品的。兩人風範皆美，較為用力表現的一方是弱者。如藺相如及寇恂之例。並非藺相如對國家的貢獻大於廉頗，兩人貢獻都一樣大，只是廉頗不服氣的做法，顯得他小器了，而藺相如能在小事讓人的風範，顯得他是真心為國的人。寇恂之例亦然，因公事得罪賈複，賈欲殺之，寇力避之，而不是與其爭鬥。 3. 物勢之反，乃君子所謂道也。是故，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉禍而為福，屈讎而為友；使怨讎不延於後嗣，而美名宣於無窮；君子之道，豈不裕乎！ 「反者道之動，弱者道之用」，這是君子最應了解的老子智慧，亦即柔弱謙下才是智者成事之作為。君子知道暫時在好勝者面前卑下，可以避過一劫，將來好日子還會有，所以會接受眼前的屈辱。君子知道示弱可使敵人失去敵意，而有機會化敵為友，故而毫不猶疑地暫時卑下受辱。其結果，最後都轉禍為福，化敵為友，使仇恨不延續到後代子孫，而美名常久。君子的處事智慧，正是讓人生有長久的好處之路。 禍延子孫是與人結仇的結果，是敵人報復的一種模式，今生打不過你，等你過去了，找你子孫麻煩，此時你已照管不到，豈不心痛至極！所以，還要這樣欺凌別人嗎？因此，逞一時快意的惡行，卻遺下未來長久的危難，惡行是沒有永遠贏到底的條件的，想到這裡，還是少為惡吧，人生以不樹敵為要。 其實，以上講的都是私人恩怨，而不是家國大事。國家大事，社會公義，那就是善惡分明，賞罰公正，對惡人，決不寬貸，決不私了，但是，一定要公正，也一定要符合比例原則，懲罰不可過頭，過頭就變成私人恩怨了。假公濟私，公報私仇，就是過頭了。這個地方界線一定要分明。 4. 且君子能受纖微之小嫌，故無變鬥之大訟；小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。 小人都愛占上風，使君子多少受到微小的損傷，只要君子能不予計較，就不會導致衝突，而變成雙方敵對的爭鬥。小人不然，受到人家不平的擠推，就要大肆討公道，結果構敵致辱。 那麼，自己是君子還是小人呢？其實，人都有君子時，也都有小人時，總之，如果是因為自己的好勝心，或是為了自己的利利，導致他人的不快，甚至傷害別人，而致構敵難救，那就是自己的不對了。 5. 怨在微而下之，猶可以為謙德也；變在萌而爭之，則禍成而不救矣。 因此，當他人對自己的傷害程度尚在微小時，自己就謙讓退下避免衝突，則社會會肯定自己有謙虛的美德，而害人者也不會再加重其手了；但若是自己不肯曲下，導致別人對自己的傷害擴大，而使雙方衝突白熱化，兩邊已經都準備好要進入爭鬥狀態時，那麼這種敵對雙方致死方休的爭鬥之禍事就無法挽救了。所以，不要把別人搞到非跟你拼命不可。 6. 是故，陳余以張耳之變，卒受離身之害；彭寵以朱浮之隙，終有覆亡之禍。禍福之機，可不慎哉！ 楚漢相爭時，陳餘、張耳本為刎頸之交，因一些戰功和利益分配問題而交惡，終成死敵。張耳歸順劉邦後，劉邦欲與陳餘結盟，陳餘竟以張耳人頭為條件，遭劉邦以假人頭矇混過去，後來陳餘發現張耳沒死，又叛漢歸楚，楚漢最終決戰前，遭韓信圍兵，結果陳餘遭身戮，這不是因私人恩怨而送掉性命的例子嗎。東漢光武時，彭寵原有功於漢室，唯自恃功高，因而與朱浮有嫌隙，朱浮諷刺彭寵而有「遼東之豕」的譬喻，彭寵始終忌恨朱浮，因而與光武漸行漸遠，後自叛變，終遭暗殺，這又是因私人恩怨而喪生的事件。以上兩個故事，都說明了在動盪的時代，國際情勢風雲萬變，一些氣量狹小之人，只顧私人間的小恩怨，不能看清大環境的變化，做了錯誤的選擇，終於釀成自己的大災禍，而不可挽救。故而，不忍小衝突，致生大爭鬥而釀禍，與忍下小衝突，消弭大爭鬥而得福，此禍福之道，君子慎之。 忍字心上一把刀，真實其言。小事輸得起，大事贏到底。 戰爭之時，戰場上的英雄之鬥爭方式並不是如上所說的，但承平之時，人與人依然爭鬥，此時競爭的邏輯即是「弱者道之用」矣。以下說之。 （五）是故，君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓；靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。是以戰勝而爭不形，敵服而怨不構。若然者，悔吝不存於聲色，夫何顯爭之有哉？彼顯爭者，必自以為賢人，而人以為險詖者。實無險德，則無可毀之義。若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！ 1. 是故，君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓；靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。 君子求勝之道，在於穩步成長，卻不製造敵人。作法是：功勞推給長官、權力和人分享、利益分給部屬，自己謙虛待人卻積極學習勇於付出以培養實力，以此為護身的法寶，以此為進步的良策。君子守位被動時，決不多說傲慢無禮的話，不製造無謂的麻煩。開始行動時，絕對謙遜，極力避免可能接近的危險。 2. 是以戰勝而爭不形，敵服而怨不構。若然者，悔吝不存於聲色，夫何顯爭之有哉？ 故而，在國家機構發展的過程中，君子因人際關係良好，處事得宜，終於地位步步上升，等於是從競爭中勝出了，但卻不見他有競爭的作為，競爭者被他超越之後，仍然樂於接受他的領導，而心中沒有怨恨。競爭的各方面人馬，都沒有不愉快的感受，幾乎可以說：根本就沒有競爭的事情發生過。 競爭就是在為國家、為機構服務的時候，個人的地位逐日上升，同樣是團體中人，誰的地位最高，誰就是競爭中的勝出者。 君子就是為國家社會單位團體服務奉獻的人，小人就是藉做公家的事情只顧私利甚至損人利己的人，君子視地位為公器，小人視地位為私利，因此，君子與小人必有地位之相爭，相爭結果必有一戰。 然而，是君子還爭甚麼呢？為何需要注意相爭的道理？這是因為，太平盛世亦有小人當道，故須小心防範災難；太平盛世亦有可改革之事業，故需積極付出，掌握可以做事情的地位；太平盛世亦是處處危機，稍一不慎，好風水過去，世道又道微了，豈不又落入需要君子救世的混亂之局。故而，君子還是要在位掌權的，但是，小人更想在位掌權，小人在位為利，君子在位為施展抱負，即是為服務社會做出貢獻。是故，君子、小人之爭，不論衰旺之世，皆會發生。 3. 彼顯爭者，必自以為賢人，而人以為險詖者。實無險德，則無可毀之義。若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！ 智者是不會讓競爭的態勢發生的，他要的是：得到了所要的東西，卻沒有人覺得曾經發生過競爭。但是，一般人對於所要的東西，卻會以競爭者的姿態出手，這就是顯爭者。顯爭者自以為賢於對手，但是別人卻看得出他就是不守正道的奸險邪道之人。對於顯爭者要去競爭的人，若是好人，則沒有理由去攻擊別人，也沒有理由自認為自己優於別人。於是一旦有攻擊之競爭舉動，便是壞人傷害好人的奸邪之舉。但是，若對方本身就是奸邪之徒，那麼和這種人爭鬥，那是極端危險的事，怎麼敢輕易與之相爭呢？這豈不是徒手與野獸爭鬥嗎？真正兇險之事啊！這種事是幹不得的，對方必然因憤怒而過來傷害自己的。 顯爭的結果，若不是傷害了好人，以爭奪名利；就會是鬥爭到壞人，結果自己也遭難了。 智者不顯爭，故而藉自修以累積實力，由靜默與謙讓，而不期然得到需要的權力，以施展抱負。 但是，智者的實力必須十分堅強，差距遠甚，才會不得罪人而勝出，否則都會被顯爭的小人奪去的。 天下人都愛搶位子，但位子是要用來做事的，要是不做事而只求私利，這就是失德。 （六）《易》曰：「險而違者，訟。訟必有眾起。」《老子》曰：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」是故，君子以爭途之不可由也。是以越俗乘高，獨行於三等之上。何謂三等？大無功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。愚而好勝，一等；賢而尚人，二等；賢而能讓，三等。緩己急人，一等；急己急人，二等；急己寬人，三等。凡此數者，皆道之奇、物之變也。三變而後得之，故人莫能遠也。夫唯知道通變者，然後能處之。是故，孟之反以不伐獲聖人之譽，管叔以辭賞受嘉重之賜；夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。彼君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故一伐而並失。由此論之，則不伐者伐之也，不爭者爭之也；讓敵者勝之也，下眾者上之也。君子誠能睹爭途之名險，獨乘高於玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。 1. 《易》曰：「險而違者，訟。訟必有眾起。」《老子》曰：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」是故，君子以爭途之不可由也。是以越俗乘高，獨行於三等之上。 《易經》講不要爭訟的原則。《老子》講不與人爭利，只管服務，則服務的機會別人誰也拿不走。所以，君子成就事業，絕不以與人爭鬥為方法途徑，所以境界超越眾人。 2. 何謂三等？大無功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。 人的格局可分為三等。沒有實際為國家建立實在的事業功績者，卻一味驕矜自是，這是最下等的人。為國家建立了功勞，但時刻忍不住自己誇耀成就者，這是中等格局。對國家有大功勞，卻不會誇耀，這是最高等的格局者。 3. 愚而好勝，一等；賢而尚人，二等；賢而能讓，三等。 又，愚昧無能，卻好勝而時與人爭者，最下等。有能力成就事業，但卻常愛與人較勁爭強者，只是中等人。實力雄厚，且建立實際功績事業，卻處處謙下者，這才是最上等人。 4. 緩己急人，一等；急己急人，二等；急己寬人，三等。 有緊急的事情需要投入時，或是有錯誤要改過時，對自己要求鬆弛，卻對別人要求嚴厲，這是最下等人。對自己和對別人都要求嚴厲，這是中等人才。對己要求嚴厲，卻對別人要求寬容，這是最上等人才。 普通一般人都經不起嚴厲的要求，但為救國救民，故需刻苦自勵，但是這只能要求自己，不能總是以同樣標準要求於人，故急己寬人者，為有仁德襟懷者。 以上都是有體制、有上級、有團體、有秩序的時代的人才表現之道，若處在無組織、無秩序、無上下尊卑之時，那就要更加堅忍自立，且更需要能自作主張。 5. 凡此數者，皆道之奇、物之變也。三變而後得之，故人莫能遠也。夫唯知道通變者，然後能處之。是故，孟之反以不伐獲聖人之譽，管叔以辭賞受嘉重之賜；夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。 以上所說的人物格局等第的道理，都是十分詭奇細密、變換瞬息的原理，有智慧的人才能體察得知，一層上去一層，故而一般人未能及其之遠。只有最高智慧的人，才能操存得宜。如孟之反，齊魯爭戰，魯敗，孟之反留守殿後，護送魯人平安撤退，並打退敵兵。歸城時，謙稱是自己的馬跑得慢，不是故意留守退敵的。這就是謙讓的智慧，否則一大批先跑的將士官員，以後難以見人，莫不將以孟之反為仇敵了。這樣的品德，幾近聖人。管仲相齊，齊桓公派其出使周天子，天子以上卿之禮遇之，管仲謙虛辭賞，只受下卿之禮，不敢凌越齊王，卻因此受到高贊厚譽。否則，他回國之後，怎麼去見齊桓公呢？其實，他們都不是有甚麼神祕的機遇而得到賞譽的，而是德性純粹深厚，忠厚守分，行所當行，所以自然獲得的。 然而，不伐、謙辭不是造假能得來的，若非真心如此，必是爭強鬥勝的，造假而能得到權位的，多是不重要的官職，無人真想來爭。重要且有多人相爭之位，造假者必被揭露，強奪者必被推翻，在位沒多長時間，力氣都用來鞏固自己，何曾有一日一時用心於為機關團體服務？ 6. 彼君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故一伐而並失。由此論之，則不伐者伐之也，不爭者爭之也；讓敵者勝之也，下眾者上之也。君子誠能睹爭途之名險，獨乘高於玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。 君子知道損有益，故而其謙虛辭讓，因此雖只有一小功，卻能得二倍美譽。就是因為有功不伐，則人為其伐之矣。小人反是，自伐而人厭惡之。故「不伐者伐之也，不爭者爭之也；讓敵者勝之也，下眾者上之也。」此皆「反者道之動，弱者道之用」的原理之應用也。君子了解爭鬥之路危險，因而不取此途，君子登上高位的做法是走靜默謙讓之路，但絕對實幹苦幹、積極學習，結果就是功業愈加發達，名聲與古人齊揚。
六、結語 就儒家言，人生以服務為目的，但是，職場上風雲變幻爭雄鬥勝，如何在職場上既能服務以實現理想，又能免除為人所傷的厄運，這就需要道家老子的智慧了，那就是把利益讓給別人，不要與人爭利。利益是甚麼？就是私心慾望上人皆想要的東西，那就包括：權力、地位、榮譽、金錢、財富等等，把這些東西讓給別人，自然人家不會因搶奪而傷害於己，但是，服務的事情仍然要做，這才是人生的意義所在，這才是有理想的人的目標。世人多迷糊，原是要為社會服務而努力學習獲得職位，其結果卻是在職位上與人爭奪權力地位金錢財富以及名譽，好名、爭權、奪利成了職場的氛圍，卻忘記了初衷，就是為社會服務，這就是人在職場中迷失的根本原因，也是製造痛苦損害健康的真正原因，人多不能從爭鬥中退出，若能退出，職務已有，酬勞也有，能力也有，就該發揮長才努力做事，小人自私，慾望無窮，當有能力者做了事業之後，功勞權力榮譽財富跟雖而來，正是小人爭搶的對象，此時若能懂得謙退，功勞及財富讓出去，不與小人爭，則不會招致毀傷，則能保住位子，繼續奉獻，使社會變好。這就是孔子的服務的人生觀，和老子的謙讓的處事智慧的結合。也正是《人物志》〈釋爭篇〉的最高原理。 當然，世道並不如此單純。謙虛不一定會平步青雲，但是，不謙虛一定會阻礙重重，而謙虛至少不會惹禍上身，只是，要為社會服務，能力和做事是一定需要的，但是，別人跟你搶位子、搶權力、搶利益的事情不會少發生，要懂得退讓，不必爭搶，整個社會自有它運作發展的道路，而個人的生命也自有他成長發展的軌道，只要持續學習與服務就是生命的成長，而謙虛與退讓更是智慧與胸襟的昇華。學習老子謙退的處事智慧，正是《人物志》〈釋爭篇〉教導世人的珍貴智慧。 |