淮南子
上海交通大學哲學系杜保瑞
|
淮南子 上海交通大學哲學系杜保瑞
|
|
教材名稱:＜淮南子＞
參考書目： 《淮南子注》楊家駱主編 漢•高誘注 臺北 世界書局印行 《淮南子》王雲五主編 沈德鴻選註 商務印書館 民國二十二年十一月國難後 第一版 《淮南子論文集》臺北 西南書局印行 民國六十八年九月一日初版 《淮南論文三種》于大成著 臺北文史哲出版社 民國六十四年七月初版 《中國哲學史》 勞思光 香港中文大學崇基學院 《中國哲學發展史<秦漢>》任繼愈主編 北京人民出版社 《中國哲學史新編<共七冊>》馮友蘭 臺北藍燈文化事業股份有限公司 民國八十年十二月出版 《中國思想史》張豈之 臺北水牛出版公司 民國八十一年六月一日初版
§參考引文：
一、淮南子的作者著書及著作動機：
「劉安是位好學的封建貴族，有文才。其『為人好讀書鼓琴』（《史記•淮南衡山列傳》），『招致賓客方術之士數千人』（《漢書•淮南衡山濟北王傳》），『天下方術之士，多往歸焉』（高誘：《淮南子•敘目》）。由於劉安廣攬天下人才，在江淮間形成了一個學術中心。這裏具備了組織大規模寫作所需要的人力、物力等條件。《淮南子》一書的廣博、深刻，與上述情況是有關係的。」（任．秦漢、Ｐ２４６）（案：作者應為牟鍾鑑先生）
「劉安及其賓客立意編纂此書，包含著個人和社會兩方面的動機。從個人講，是為了探究避禍求福、養生保身之道。．．．從社會講，作者要總結先秦和秦漢以來治亂興衰的經驗教訓，探尋天道、人事的規律，為封建統一大帝國的長遠統治，提供一個較為完備的理論學說。」（任．秦漢、Ｐ２４６－Ｐ２４７）
二、淮南子的歸宗與書旨：
「淮南封國古屬楚地，老莊之學影響較大。楚文化不同於鄒魯文化，傾向於歌頌自然，探索宇宙奧祕，多流行古代神話傳說，重辭賦文采，說理文章喜用韻文。楚文化的這些特點在《淮南子》中都有明顯的印痕。」（任．秦漢、Ｐ２４６）（案：作者應為牟鍾鑑先生）
「淮南王劉安乃精習莊子者。惜莊子略要、莊子后解二書並已失傳，為治莊子一大憾事！幸今所存之淮南子一書，其關涉莊子，亦至深且鉅。治莊子誠不可不治淮南子。高誘鴻烈解敘稱－－－『其旨近老子』。岷謂其旨尤近莊子，全書明引莊子之文僅一見，－－－暗用及發明莊子之文則極多。」（西南．論文集．王叔岷、Ｐ５９）
「（三）思想傾向與資料來源：－－－《修務訓》、《泰族訓》的作者可能出自儒者手筆。．．．以道為主的典型篇章有《原道訓》、《俶真訓》、《道應訓》、等，－－－其他如《主術訓》、《氾論訓》、《人間訓》、《精神訓》等，道、法、儒各家已消融在一起，而道家略居優勢。」（任．秦漢、Ｐ２４８）
「《時則訓》將《呂氏春秋》以陰陽五行為骨架搭起的世界圖式，更進一步發展了。」（任．秦漢、Ｐ２５１）
「淮南子本非一人撰著，立一家之言。雖大意是歸宗於老子道德之旨，然通視全書，則駁雜殊甚。道應篇引老子語而以古事為例證，頗似韓非子的解老、喻老二篇。說林、說山、人閒諸篇多紀古事，亦類乎韓非的說林和內外儲說等篇。時則篇大概同於呂覽月令和禮記月令。地形篇可說是山海經的縮本。天文、兵略諸篇也可說是漢以前說天論兵的學說的會要。」（商務．淮南子．沈德鴻、Ｐ．１１）
三、淮南子思想出現的歷史政治背景：
「其實淮南子這部書，是依文、景之間政治背景所作成的；它是陳述漢初六七十年治實況背後的思想情形的。．．．漢代文、景之治，已有很好的成績，淮南之書只是把所以能創造這好的成績思想因素描寫出來，它可以算是承前的。這不但淮南子如此，司馬談論六家要指，所論的道家，也只是漢代的黃、老之學，是文景二代實際政治的思想背景，而和五千言老子的道德經已經有些變改。」（西南．論文集．戴君仁、Ｐ７）
「淮南的思想主幹是道家，可是它是新道家，是混合了老聃、慎到、申不害、韓非等家思想，而居道法之間的道家，也就是漢代所謂的黃老之學。」（西南．論文集．戴君仁、Ｐ１０）
四、淮南子書與呂氏春秋書的比較：
「跨越學派，進行綜合整理，推動文化在更大範圍內融合的總結工作，從戰國中期到西漢前期，其有三次．．．第一次在齊國稷下學宮。齊國雖是割據的封建國家，但它集合了各諸侯國眾多人材，自身又有深厚的文化傳統，成為全國性學術中心。於是形成《管子》一書。．．．第二次在全國統一前夕的秦國，呂不韋招攬各國學者，形成一個重要的學術活動中心，集體編寫出《呂氏春秋》。．．．第三次就是在西漢前期的淮南王國，劉安召集各地學者數千人，形成當時最大的學術中心，於是有《淮南子》出現。」（任、Ｐ２９４－Ｐ２９５）
「胡適之先生說：『在秦始皇統一以前，呂氏春秋就顯然是一部先秦思想的大結集，大叢書，──組織雖不嚴密，條理雖不很分明，然而我們不能不承認他代表一個有意綜合的思想系統。凡是有意綜合的思想系統，總有一個中心思想。我曾指出呂氏春秋的中心思想，都在『本生』、『重己』、『貴生』、『情欲』幾篇裏發揮的一種很健全的個人主義，可以叫做『貴生重己主義』。貴生重己正是道家思想，所以呂氏春秋以道家思想為骨幹，前人看得不錯。照這樣說，呂氏春秋性質，正和淮南子相同。可是呂氏春秋也有濃厚的陰陽家色彩，書中綱領十二月紀，充分表現出陰陽家的意味，而淮南子的時則訓正與之相同。這樣看來，雜家雖以道家為主幹，而把陰陽家吸收在內，當也是其特色之一。』」（西南．論文集．戴君仁、Ｐ５）
「兩書（案：呂氏春秋與淮南子）的命運也差不多。呂不韋和劉安皆以老臣身份為少主迫害致死。兩書的治國方略皆未被採納，並且最高當局爾後實行的統治方針恰與之相背。兩書在當時雖未發生政治作用，但對後世都有重大影響。」（任．秦漢、Ｐ２５３）
五、淮南子有無中心思想之爭議：
「《淮南子》以其龐大的體系、廣博的知識，為後人所驚嘆。劉知幾在《史通•自敘》中說：『昔漢世劉安著書，號曰《淮南子》，其書牢籠天地，博極古今，上自太公，下至商鞅，其錯綜經緯，自謂兼於數家，無遺力矣。』但關於該書在思想上是博雜，還是有自己一貫的主旨，則歷來有異評。梁啟超說『《淮南子》匠心經營，極有倫脊，非漫然獺祭而已』，『其書博大而條貫，漢人著述中第一流也』，『為兩漢道家之淵府』（《中國近三百年學術史》）。胡適說：『道家集古代思想的大成，而淮南書又集道家的大成』（《淮南王書》）。總之，他們都認為《淮南子》自成一家，是漢代道家的代表作品。另外有些學者，如范文瀾，認為『《淮南子》雖以道為歸，但雜採百家，不成為一家言』（《中國通史第二卷》），侯外廬也說：『其書意多雜出，文甚沿複』（《中國思想通史》第二卷）。關於《淮南子》在中國哲學史上的地位，亦有褒有貶。馮友蘭的《中國哲學史》，雖言其『無中心思想』，但頗稱贊其宇宙論，說：『蓋中國早期之哲學家，皆多數注意於人事，故中國哲學中之宇宙，亦至漢初始有較完整之規模，如《易傳》及《淮南鴻烈》中所說是也。』胡適的《淮南王書》則貶其書為有神論：『《鴻烈》之書雖包羅天文地形以及齊俗治國之道，然而主旨所在，實是神仙出世的理論。』上述評論，有的部分合理，有的嫌於簡略；有的則抹殺其價值，失之偏頗。我們認為，《淮南子》是一部劃時代的重要著作，它在我國古代思想史和哲學史上的地位，應得到全面的公正的評價。」（任、Ｐ２９３－Ｐ２９４）
§原典解讀：
是故清靜者。德之至也。而柔弱者。道之要也。虛無恬愉者。萬物之用也。肅然應感。殷然反本。則淪於無形矣。所謂無形者。一之謂也。所謂一者。無匹合於天下者也。卓然獨立。塊然獨處。上通九天。下貫九野。員不中規方不中矩。大渾而為一。葉累而無根。懷囊天地。為道關門。穆忞隱閔。純德獨存。布施而不既。用之而不勤。是故視之不見其形。聽之不聞其聲。循之不得其身。無形而有形生焉。無聲而五音鳴焉。無味而五味形為。無色而五色成焉。是故有生於無。實出於虛。天下為之圈。則名實同居。
是故夫得道已定。而不待萬物之推移也。非以一時之變化。而定吾所以自得也。吾所謂得者。性命之情。處其所安也。夫性命者。與形俱出其宗。形備而性命成。性命成而好憎生矣。故士有一定之論。女有不易之行。
形神氣志各居其宜。以隨天地之所為。夫形者生之舍也。氣者生之充也。神者生之制也。一失位則三者傷矣。是故聖人使人各處其位。守其職。而不得相干也。故夫形者。非其所安也而處之則廢。氣不當其所充。而用之則泄。神非其所宜。而行之則昧。此三者。不可不慎守也。
夫精神氣志者。靜而日充者以壯。躁而日耗者以老。是故聖人將養其神。和弱其氣。平夷其形。而與道沈浮俛仰。恬然則縱之。迫則用之。其縱之也若委衣。其用之也若發機。如是。則萬物之化無不遇。而百事之變無不應。
天墜未形。馮馮翼翼。洞洞灟灟。故曰太昭。道始于虛霩。虛霩生宇宙。宇宙生氣。氣有涯垠。清陽者薄靡而為天。重濁者凝滯而為地。清妙之合專易。重濁之凝竭難。故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽。陰陽之專精為四時。四時之散精為萬物。積陽之熱氣生火。火氣之精者為日。積陰之寒氣為水。水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。天受日月星辰。地受水潦塵埃。
天道曰圓。地道曰方。方者主幽。圓者主明。明者吐氣者也。是故火曰外景。幽者含氣者也。是故水曰內景。吐氣者施。含氣者化。是故陽施陰化。
人主之情。上通于天。故誅暴則多飄風。枉法令則多蟲螟。殺不辜則國赤地。令不收則多淫雨。四時者。天之吏也。日月者。天之使也。星辰者。天之期也。虹蜺彗星者。天之忌也。
太清之始也。和順以寂漠。質真而素樸。閑靜而不躁。推而無故。在內而合乎道。出外而調于義。發動而成於文。行快而便於物。其言略而循理。其行侻而順情。其心愉而不偽。其事素而不飾。是以不擇時日。不占卦兆。不謀所始。不議所終。安則止。激則行。通體于天地。同精於陰陽。一和于四時。明照于日月。與造化者相雌雄。是以天覆以德。地載以樂。四時不失其敘。風雨不降其虐。日月淑清而揚光。五星循軌而不失其行。當此之時。玄玄至碭而運照。鳳麟至。蓍龜兆。甘露下。竹實滿。流黃出而朱草生。機械詐偽。莫藏於心。
天地之合和。陰陽之陶化萬物。皆乘人氣者也。是故上下離心。氣乃上蒸。君臣不和。五穀不為。
由此觀之。天地宇宙。一人之身也。六合之內。一人之制也。是故明於性者。天地不能脅也。審於符者。怪物不能惑也。故聖人者。由近知遠而萬殊為一。古之人同氣于天地。與一世而優游。當此之時。無慶賀之利。刑罰之威。禮義廉恥不設。毀譽仁鄙不立。而萬民莫相侵欺暴虐。猶在于混冥之中。逮至衰世。人眾財寡。事力勞而養不足。於是忿爭生。是以貴仁。仁鄙不齊。比周朋黨。設詐諝。懷機械巧故之心。而性失矣。是以貴義。陰陽之情。莫不有血氣之感。男女群居雜處而無別。是以貴禮。性命之情。淫而相脅。以不得已。則不和。是以貴樂。是故仁義禮樂者。可以救敗。而非通治之至也。夫仁者。所以救爭也。義者。所以救失也。禮者。所以救淫也。樂者。所以救憂也。神明定於天下。而心反其初。心反其初。而民性善。民性善而天地陰陽從而包之。則財足而人澹矣。貪鄙忿爭不得生焉。由此觀之。則仁義不用矣。道德定於天下而民純樸。則目不營於色。耳不淫於聲。坐俳而歌謠。被髮而浮游。雖有毛嬙西施之色。不知說也。掉羽武象。不知樂也。淫泆無別不得生焉。由此觀之。禮樂不用也。是故德衰然後仁生。行沮然後義立。和失然後聲調。禮淫然後容飾。是故知神明。然後知道德之不足為也。知道德。然後知仁義之不足行也。知仁義。然後知禮樂之不足脩也。今背其本而求其末。釋其要而索之于詳未可與言至也。天地之大。可以矩表識也。星月之行。可以曆推得也。雷震之聲。可以鼓鍾寫也。風雨之變。可以音律知也。是故大可睹者。可得而量也。明可見者。可得而蔽也。聲可聞者。可得而調也。色可察者。可得而別也。夫至大。天地弗能含也。至微。神明弗能領也。及至建律曆。別五色。異清濁。味甘苦。則樸散而為器矣。立仁義。脩禮樂。則德遷而為偽矣。及偽之生也。飾智以驚愚。設詐以巧上。天下有能持之者。有能治之者也。昔者蒼頡作書。而天雨粟。鬼夜哭。伯益作井而龍登玄雲。神棲昆侖。能愈多而德愈薄矣。故周鼎著倕。使銜其指。以明大巧之不可為也。故至人之治也。心與神處。形與性調。靜而體德。動而理通。隨自然之性。而緣不得巳之化。洞然無為。而天下自和。憺然無欲而民自樸。無禨祥而民不夭不忿爭而養足。兼包海內。澤及後世。不知為之者誰何。是故生無號。死無謚。實不聚而名不立。施者不德。受者不讓。德交歸焉。而莫之充忍也。故德之所總。道弗能害也。智之所不知。辯弗能解也。不言之辯。不道之道。若或通焉。謂之天府。取焉而不損。酌焉而不竭。莫知其所由出。是言瑤光。瑤光者。資糧萬物者也。振困窮。補不足則名生。與利除害。伐亂禁暴。則功成。世無災害。雖神無所施其德。上下和輯。雖賢無所立其功。
故聖人事省而易治。求寡而易澹。不施而仁。不言而信。不求而得。不為而成。塊然保真。抱德推誠。天下從之。如響之應聲。景之像形。其所脩者本也。刑罰不足以移風。殺戮不足以禁姦。唯神化為貴。至精為神。夫疾呼不過聞百步。志之所在。踰於千里。冬日之陽。夏日之陰。萬物歸之而莫使之然。故至精之像。弗招而自來。不麾而自往。窈窈冥冥。不知為之者誰。而功自成。智者弗能誦。辯者弗能形。
與其譽堯而毀桀也。不如掩聰明而反脩其道也。清靜無為。則天與之時。廉儉守節。則地生之財。處愚稱德。則聖人為之謀。是故下者萬物歸之。虛者天下遺之。夫人主之聽治也。清明而不闇。虛心而弱志。是故群臣輻湊並進。無愚智賢不肖。莫不盡其能。於是乃始陳其禮。建以為基。是乘眾勢以為車。御眾智以為馬。雖幽野險塗。則無由惑矣。人主深居隱處以避燥溼。閨門重襲以避姦賊。內不知閭里之情。外不知山澤之形。帷幕之外。目不能見十里之前。耳不能聞百步之外。天下之物。無不通者。其灌輸之者大。而斟酌之者眾也。是故不出戶而知天下。不窺牖而知天道。乘眾人之智。則天下之不足有也。專用其心。則獨身不能保也。是故人主覆之以德。不行其智。而因萬人之所利。夫舉踵天下而得所利。故百姓載之上。弗重也。錯之前。弗害也。舉之而弗高也。推之而弗猒。主道員者。運轉而無端。化育如神。虛無因循。常後而不先也。臣道員者。運轉而無方。論是而處當。為事先倡。守職分明以立成功也。是故君臣異道則治。同道則亂。各得其宜。處其當。則上下有以相使也。夫人主之聽治也。虛心而弱志。清明而不闇。是故群臣輻湊並進。無愚智賢不肖。莫不盡其能者。則君得所以制臣。臣得所以事君。治國之道明矣。文王智而好問。故聖。武王勇而好問。故勝。夫乘眾人之智。則無不任也。用眾人之力。則無不勝也。
人主者。以天下之目視。以天下之耳聽。以天下之智慮。以天下之力爭。是故號令能下究。而臣情得上聞。百官脩同。群臣輻湊。喜不以賞賜。怒不以罪誅。是故威立而不廢。聰明先而不蔽。法令察而不苛。耳目達而不闇。善否之情。日陳於前而無所逆。是故賢者盡其智。而不肖者竭其力。德澤兼覆而不偏。群臣勸務而不怠。近者安其性。遠者懷其德。所以然者何也。得用人之道。而不任己之才者也。
法者天下之度量。而人主之準繩也。縣法者。法不法也。設賞者。賞當賞也。法定之後。中程者賞。缺繩者誅。尊貴者不輕其罰。而卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅。中度者雖不肖必無罪。是故公道通而私道塞矣。古之置有司也。所以禁民。使不得自恣也。其立君也。所以剬有司。使無專行也。法籍禮義者。所以禁君。使無擅斷也。人莫得自恣。則道勝。道勝而理達矣。故反於無為。無為者。非謂其凝滯而不動也。以其言莫從己出也。夫寸生於粟。粟生於日。日生於形。形生於景。此度之本也。樂生於音。音生於律。律生於風。此聲之宗也。法生於義。義生於眾適。眾適合於人心。此治之要也。故通於本者不亂於末。睹於要者不惑於詳。法者非天墮。非地生。發於人閒。而反以自正。是故有諸己不非諸人。無諸己不求諸人。所立於下者。不廢於上。所禁於民者。不行於身。所謂亡國。非無君也。無法也。變法者。非無法也。有法者而不用。與無法等。是故人主之立法。先自為檢式儀表。故令行於天下。孔子曰。其身正。不令而行。其身不正。雖令不從。故禁勝於身。則令行於民矣。
＜繆稱訓＞
道至高無上。至深無下。平乎準。直乎繩。圓乎規。方乎矩。包裹宇宙而無表裏。洞同覆載而無所礙。是故體道者。不哀不樂。不喜不怒。其坐無慮。其寢無夢。物來而名。事來而應。主者國之心。心治則百節皆安。心擾則百節皆亂。故其心治者。支體相遺也。其國治者。君臣相忘也。黃帝曰。芒芒昧昧。從天之道。與玄同氣。故至德者。言同略。事同指。上下一心。無岐道□見者。遏障之於邪。開道之於善。而民鄉方矣。故易曰。同人於野。利涉大川。道者物之所導也。德者性之所扶也。仁者積恩之見證也。義者比於人心。而合於眾適者也。故道滅而德用。德衰而仁義生。故上世體道而不德。中世守德而弗壞也。末世繩繩乎唯恐失仁義。君子非仁義無以生。失仁義。則失其所以生。小人非嗜欲無以活。失嗜欲。則失其所以活。故君子懼失仁義。小人懼失利。觀其所懼。知各殊矣。易曰。即鹿無虞惟入於材中。君子幾。不如舍。往吝。其施厚者其報美。其怨大者其禍深。薄施而厚望。畜怨而無患者。古今未之有也。是故聖人察其所以往。則知其所以來者。聖人之道猶中衢而致尊邪。過者斟酌。多少不同。各得其所宜。是故得一人所以得百人也。人以其所願於上。以交其下誰弗戴以其所欲於下。以事其上。誰弗喜。詩云。媚茲一人。應侯慎德慎德大矣。一人小矣。能善小。斯能善大矣。君子見過忘罰。故能諫。見賢忘賤。故能讓。見不足忘貧。故能施。情繫於中行形於外。凡行戴情。雖過無怨。不戴其情。雖忠來惡。后稷廣利天下。猶不自矜。禹無廢功。無廢財。自視猶觖如也。滿如陷。實如虛。盡之者也。
無諸已。求諸人。古今未之聞也。同言而民信。信在言前也。同令而民化。誠在令外也。聖人在上。民遷而化。情以先之也。動於上不應於下者。情與令殊也。故易曰。亢龍有悔。
王喬赤松。去塵埃之間。離群慝之紛。吸陰陽之和。食天地之精。呼而出故。吸而入新。□虛輕舉。乘雲游霧。可謂養性矣。而未可謂孝子也。
＜俶真篇＞
有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。
所謂有始者：繁憤未發，萌兆牙檗。未有形埒。〔垠堮〕〔無無〕蝡蝡，將欲生興，而未成物類。
有未始有有始者：天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優游競暢于宇宙之閒，被德含和，繽粉蘢蓯，欲與物接，而未成兆朕。
有未始有夫未始有有始者：天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有仿佛，氣遂而大通冥冥者也。
有有者：言萬物摻落，根甚枝葉，青蔥苓蘢，〔萑蔰〕炫煌，蠉飛蝡動。蚑行噲息，可切循把握而有數量。
有無者：視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。
有未始有有無者：包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析豪剖芒，不可為內，無環堵之宇，而生有無之根。
有未始有夫未始有有無者：天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形。若光燿之〔閒〕問於無有，退而自失也，曰：『予能有無，而未能無無也！』及其為無無，至妙何從及此哉！
道出一原，通九門，散六衢，設於無垓坫之宇，寂漠以虛無，非有為於物也，物以有為於己也。是故舉事而順於道者，非道之所為也，道之所施也。夫天之所覆。地之所載，六合所包，陰陽所□，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也；是故槐榆與橘柚合而為兄弟，有苗與三危通為一家。夫目視鴻鵠之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在鴈門之閒，一身之中，神之分離剖判，六合之內，一舉而千萬里。是故自其異者視之，肝膽胡越，自其同者視之，萬物一圈也。
由此觀之，無形而生有形，亦明矣。是故聖人託其神於靈府，而歸於萬物之初，視於冥冥，聽於無聲；冥冥之中，獨見曉焉，寂漠之中，獨有照焉；其用之也以不用，其不用也而後能用之，其知也乃不知，其不知也而後能知之也。夫天不定，日月無所載，地不定，草木無所植，所立於身者不寧，是非無所形；是故有真人然後有真知。其所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知歟﹖
是故神越者其言華，德蕩者其行偽，至精亡於中，而言行觀於外，此不免以身役物矣。夫趨舍行偽者，為精求於外也。精有湫盡，而行無窮極，則滑心濁神而惑亂其本矣。其所守者不定，而外淫於世俗之風，所斷差跌，〔者〕而內以濁其清明，是故躊躇以終而不得須臾恬澹矣。是故聖人內修道術，而不外飾仁義，不知耳目之〔宣〕宜，而游於精神之和；若然者，下揆三泉，上尋九天，橫廓六合，揲貫萬物，此聖人之游也。
若夫真人則動溶於至虛，而游於滅亡之野，騎蜚廉而從敦圄，馳於方外，休乎宇內，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女；天地之間，何足以留其志。是故虛無者道之舍，平易者道之素。夫人之事其神而嬈其精，營慧然而有求於外，此皆失其神明而離其宅也。
聖人之所以駭天下者，真人未嘗過焉，賢人之所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。
夫人之拘於世也，必形繫而神泄，故不免於虛；使我可係羈者，必其有〔命〕在於外也。至德之世，甘瞑於溷澖之域，而徙倚於汗漫之宇，提挈天地而委萬物，以鴻濛為景柱，而浮揚乎無畛崖之際，是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然仰其德以和順。當此之時，莫之領理決離隱密，而自成渾渾蒼蒼；純樸未散，旁薄為一，而萬物大優。是故雖有羿之知，而無所用之。
及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始昧昧〔□□〕□□，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之間，是故其德煩而不能一。乃至神農、黃帝，剖判大宗，竅領天地，襲九窾，重九〔□〕，提挈陰陽，嫥捖剛柔，枝解葉貫，萬物百族，使各有經紀條貫，於此萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視，是故治而不能和下。
是故聖人之學也，欲以返性於初，而游心於虛也。達人之學也，欲以通性於遼廓，而覺於寂漠也。若夫俗世之學也，則不然；擢德□性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世，此我所羞而不為也。
水之性真清而土汨之，人性安靜而嗜欲亂之。夫人之所受於天者：耳目之於聲色也，口鼻之於〔芳〕臭也，肌膚之於寒燠，其情一也；或通於神明，或不免於癡狂者，何也﹖其所為制者，異也。是故神者，智之淵也，〔淵〕清〔者〕智明矣；智者心之府也，智公則心平矣。人莫鑑於流〔沫〕潦而鑑於止水者，以其靜也，莫窺形於生鐵而窺於明鏡者，以〔睹〕其易也。夫唯易且掙，形物之性也；由此觀之，用〔也〕必假之於弗用〔也〕。是故虛室生白，吉祥止也。夫鑒明者，塵垢弗能薶，神清者，嗜欲弗能亂。精神已越於外而事復返之，是失之於本，而求之於末也。外內無符，而欲與物接，弊其元光，而求知之於耳目，是釋其炤炤，而道其冥冥也。是之謂失道。心有所至，而神喟然在之，反之於虛，則消鑠滅息，此聖飲游也。故古之治天下也，必達乎性命之情；其舉錯未必同也，其合於道一也。
＜覽冥篇＞
夫物類之相應，玄妙深微，知不能論，辯不能解。
故聖人在位，懷道而不言，澤及萬民，君臣乖心，則背譎見於天，神氣相應徵矣。
天地之閒巧曆不能舉其數。手徵忽怳，不能覽其光；然以掌握之中，引類於太極之上，而水火可立致者，陰陽同氣相動也。
夫道者，無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。
故耳目之察，不足以分物理，心意之論，不足以定是非，故以智為治者，難以持國，唯通於太和，而持自然之應者，為能有之。
由是觀之，利害之路，禍福之門，不可求而得也。夫道之與德，若韋之與革，遠之則邇，近之則遠，不得其道，若觀鯈。故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，故萬化而無傷；其得之，乃失之，其失之，非〔乃〕得之也。
＜精神篇＞
古未有天地之時，惟像無形；窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門；有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息；於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也；精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存﹖是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人。以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧；萬物失之者死法之者生。夫靜漠者，神明之定也；虛無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於內；有守之於內者，失之於外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬葉，莫不隨也。
夫精神者，所受於天也，而形體者，所稟於地也，故曰一生二，二生三，三生萬物；萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五藏乃形，是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳；外為表而內為裏，開閉張歙，各有經紀；故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十〔六〕日人亦有四支、五藏、九竅、三百六十〔六〕節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒；故膽為雲，肺為氣〔肝〕脾為風，腎為雨〔脾〕肝為雷，以與天地相參也，而心為之主。
是故聖人以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命；是故無所甚疏，而無所甚親，抱德煬和，以順于天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，魂魄處其宅，而精神守其根，死生無變於己，故曰至神。所謂真人者，性合宇道也，故有而若無，實而若虛，處其一，不知其二，治其內，不識其外，明白太素，無為復樸；體本抱神，以游于天地之樊，芒然仿佯于塵垢之外，而消搖于無事之業，浩浩蕩蕩乎，機械之巧，弗載於心。是故死生亦大矣，而不為變；雖天地覆育，亦不與之抮抱矣：審乎無瑕而不與物糅，見事之亂而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專于內，通達耦于一居不知所為，行不知所之，渾然而往，逯然而來，形若槁木，心若死灰忘其五藏，損其形骸，不學而知，不視而見，不為而成，不治而辯，感而應，迫而動不得已而往，如光之燿，如景之〔放〕□；以道為紃，有待而然，抱其太清之本，而無所容與，而物無能營，廓惝而虛，清靖而無思慮，大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。是故視珍寶珠玉猶石〔礫〕也，視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶〔□醜〕倛魄也以〔死〕千生為一化，以萬物為一方，同精於太清之本，而游於忽區之旁，有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰，反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺視于昭昭之宇，休息于無委曲之隅，而游敖于無形埒之野，居而無容，處而無所，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無閒，役使鬼神，淪於不測，入於無閒，以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫：此精神之所以能登假於道也，是〔故〕真人之所游。若吹呴呼吸，吐故內新，熊經鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養形之人也，不以滑心使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時于心也。且人有戒形而無損〔於〕心有綴宅而無秏精；夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為。故形有摩而神未嘗化者，以不化應化，千變萬抮，而未始有極。化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也，夫使木生者豈木也﹖猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下則神無累矣，細萬物則心不惑矣，齊死生則志不懾矣，同變化則明不眩矣。
＜齊俗篇＞
率性而行謂之道，得其天性謂之德；性失然後貴仁，道失然後貴義。是故仁義立而道德遷矣，禮樂飾則純樸散矣，是非形則百姓胘矣，珠玉尊則天下爭矣：凡此四者，衰世之造也，末世之用也。夫禮者所以別尊卑，異貴賤；義者所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之際也。今世之為禮者恭敬而忮，為義者布施而德，君臣以相非，骨肉以生怨，則失禮義之本也，故搆而多責。
人之性無邪，久湛於俗則易，易而忘本，合於若性。故日月欲明，浮雲蓋之；河水欲清，沙石濊之；人性欲平，嗜欲害之。惟聖人能遺物而反已。夫乘舟而惑者，不知東西，見斗極則寤矣；夫性亦人之斗極也，有以自見，〔也〕則不失物之情，無以自見，則動而惑營，譬若隴西之游，愈躁愈沈。
今夫王喬、赤誦子吹嘔呼吸，吐故內新，遺形去智，抱素反真，以游玄眇，上通雲天；今欲學其道，不得其養氣處神，而放其一吐一吸，時詘時伸，其不能乘雲升假，亦明矣。五帝三王，輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱大聖之心，以鏡萬物之情，上與神明為友，下與造化為人；今欲學其道，不得其清明玄聖，而守其法籍憲令，不能為治亦明矣。故曰：得十利劍，不若得歐冶之巧，得百走馬，不若得伯樂之數。樸至大者無形狀，道至眇者無度量；故天之圓也不〔得〕規，地方之方也不〔得〕矩；往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在其閒，而莫知其所。故其見不遠者，不可與語大，其智不閎者，不可與論至。
所為者各異，而所道者一也。夫稟道以通物者，無以相非也。
天下是非無所定，世各是其所是，而非其所非，所謂是與非各異，皆自是而非人。由此觀之，事有合於己者，而未始有是也，有忤於心者，而未始有非也。故求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非批邪施也，去忤於心者也。忤於我，未必不合於人也，合於我，未必不非於俗也。至是之是無非，至非之非無是，此真是非也。若夫是於此而非於彼，非於此而是於彼者，此之謂一是一非也。此一是非，隅曲也〔夫〕此此一是非，宇宙也，今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者，〔不知〕孰是孰﹖
事之情一也，所從觀者異也。
今吾雖欲正身而待物，庸遽知世之所自窺我者乎﹖若轉化而與世競走，譬猶逃雨也，無之而不濡。常欲在於虛，則有不能為虛矣。若夫不為虛而自虛者，此所慕而不能致也。故通於道者，如車軸不運於己，而與轂致千里，轉無窮之原也。不通於道者，若迷惑，告以東西南北所居聆聆，一曲而辟然忽不得，復迷惑也。故終身隸於人，辟若〔俔〕綄之見風也，無須臾之閒定矣。故聖人體道反性，不化以待化，則幾於免矣。
＜詮言篇＞
洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異；有鳥，有魚，有獸，有蟲，謂之〔分〕方物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有，隔而不通，分而為萬物，莫能〔及〕反宗。故動而謂之生，死而謂之窮，皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。稽古太初，人生於無形於有；有形而制於物，能反其所生；若未有形，謂之真人，真人者，未始分於太一者也。聖人不為名尸，不為謀府，不為事任，不為智主；藏無形，行無□，遊無朕；不為福先，不為禍始，保於虛無，動於不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害；故無為而寧者，失其所以寧，則厄，無事而治者，失其所以治，則亂。星列於天而明，故人指之，義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章，人之所視，行則有□；動有章則〔詞〕訶，行有□則議，故聖人揜明於不形，藏□於無為。王子慶忌死於劍，羿死於桃棓，子路葅於衛，蘇秦死於口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而極其所賤，所貴者有形，所賤者無朕也；故虎豹之彊來射，蝯狖之捷來措。人能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。
天下不可以智為也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也；五者，皆人才也，德不盛不能成一焉，德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有餘，失道則智者不足。渡水而無游數，雖強必沈，有游數，雖羸必遂；又況託於舟航之上乎﹖為治之本，務在於安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節欲；節欲之本，在於反性；反性之本，在於去載；去載則虛，虛則平，平者道之素也，虛者道之舍也。能有天下者必不失其國，能有其國者必不喪其家，能治其家者必不遺其身，能修其身者必不忘其心，能原其心者必不虧其性，能全其性者必不惑於道，故廣成子曰：『慎守而內，周閉而外，多知為敗。毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。』不得之己而能知彼者，未之有也。故易曰：『括囊，無咎無譽。』能成霸王者必得勝者也，能勝敵者必強者也。能強者必用人力者也，能用仂者必得人心也，能得人心者必自得者也，能自得者必柔弱也。強勝不若己者；至於與同，則格。柔勝出於己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。善游者不學刺舟而便用之，勁□者不學騎馬而便居之，輕天下者身不累於物，故能處之。泰王亶父處邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周，百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！無以天下為者，必能治天下者。
人能虛己以遊於世，孰能訾之﹖釋道而入智者必危，棄數而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也，有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至於失，寧守其分，循其理，失之不憂，得庂不喜。故成者非所為也，得者非所求也，入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗得，所殺者非怨，則幾於道也。
聖人不為可非之行，不憎人之非己也，修足譽之德，不求人之譽己也；不能使禍不至，信己之不迎也，不能使福必來，信己之不攘也；禍之至也，非其求所生，故窮而不憂，福之至也，非其求所成，故通而弗矜；知禍福之制不在於己也，故閒居而樂，無為而治。 聖人守其所以有，不求其所未得；求其所〔無〕未得，則所有者亡矣，修其所已有，則所欲者至。故用兵者先為不可勝以待敵之可勝也，治國者先為不可奪以待敵之可奪也。舜修之歷山，而海內從化，文王修之岐周，而天下移風。使舜趨天下之利而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有﹖故治未固於不亂，而事為治者必危，行未固於無非，而急求名者必剉也。福莫大無禍，利莫美不喪；動之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險也，道之者危。故秦勝乎戎而敗乎殽，楚勝乎諸夏而敗乎柏莒，故道不可以勸〔而〕就利者，而可以寧避害者，故常無禍不常有福，常無罪不常有功。 |