管子書中的道家思想發展
上海交通大學哲學系杜保瑞
|
管子書中的道家思想發展 上海交通大學哲學系杜保瑞
|
|
教材名稱：＜管子書＞ 管子書中的道家思想發展 學習目標： １．管子書的形成過程。 ２．管子書中各篇的思想屬性。 ３．管子心術內業白心諸篇的思想重點及原典解讀。
參考書目： 管子今註今譯〔上下冊〕 李勉 註譯 臺灣商務印書館 民國七十七年七月初版
中國哲學發展史〔先秦〕 任繼愈主編 北京人民出版社
中國哲學史新編〔第一冊〕 馮友蘭 臺北藍燈文化事業股份有限公司 民國八十年十二月出版
參考引文：
管子書及管子各篇的思想屬性：
「管子書經劉向校定，去其重複，共剩八十六篇；四庫全書亦錄八十六篇，列入法 家，即劉向所刪定者。」（李、上、二、Ｐ５）
「心術、內業、白心諸篇，近乎老莊之言。」（李、上、二、Ｐ６）
「羅根澤．．．心術上下、白心等篇為戰國中葉以後道家所作．．．管書係龐雜之 書，蘊含各家之言，其心術上下、白心、內業、修身諸篇，道家之言也。」（李、 上、二、Ｐ７）
「管子書有道家之言、有儒家之言、有法家之言、有墨家之言、有名家之言、有兵 家之言、有陰陽家之言、有理財家之言、有政治家之言、有農家之言、有醫家之言 ，係龐雜之書而非一人之作，亦非一世之作，其書雖非管仲自為，然多處根據有關 管仲之傳說而作，其傳說或由管仲之賓客，或由其左右，或由其子孫，或由其遺民 ，或直接根據管仲當時自己之言論思想而為之追述，所傳說者雖未必全真，但亦未 必全假。」（李、上、三、Ｐ１）
「現存《管子》書是劉向編定的。郭沫若說：『《管子》書是一種雜膾，早就成為 學者間的公論了。那不僅不是管仲做的書，而且非作于一人，也非作于一時。它大 率是戰國及其後的一批零碎著作的總集，一部分是齊國的舊檔案，一部分是漢代開 獻書之令時由齊地匯獻而來的』。他建議說：『《管子》書當分析成若干類集以進 行研究』。基于這個看法，他從現存的《管子》書中，考證出《心術》、《內業》 、《白心》、《樞言》為稷下先生宋鈃尹文的遺著。這四篇是否為宋鈃尹文遺著， 學術界有不同的看法，裘錫圭認為是慎到田駢學派作品，朱伯崑也認為是齊國法家 慎到一派的著作。這四篇究竟為誰所作，尚需進一步研究，大體上可以確定為稷下 學派的著作。《管子》書中確實有不少稷下先生的著作。但是，其中大部分的思想 資料是屬於管仲學派的。」（任、先秦、Ｐ３５３）
「早在韓非以前，這本《管子》書就已廣為流傳了。」（任、先秦、Ｐ３５４）
「司馬遷也曾研究過這本《管子》書，并且舉出了篇目。他說：『吾讀管氏《牧民 》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》，及《晏子春秋》，詳哉其言之也 。既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之』。司馬遷也認為這本 書有一個明確的思想體系，他概括這本書的思想特徵和賈誼所概括的是完全一致的 ，而且更為完整。他引《管子》，『故其稱曰：『倉稟實而知禮節，衣食而知榮辱 ，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。下令如流水之源，令順民心』』。『故 曰：『知與之為取，政之寶也』』。這些文句均見今本《管子•牧民篇》，這確是 管仲學派的思想體系的核心，今本《管子》書有許多篇是體現了這些思想的。」（ 任、Ｐ３５５）
管子書與稽下學派：
「可以推論，《管子》所收的文章都是當時『稷下先生』們所寫的。他們不是來自 一家一派，所以內容比較複雜。．．．《管子》這部書應該是在稷下學宮消失以前 編輯出來的。它在戰國末期就很流行。．．．《管子》裏面沒有管子親筆寫的文章 ，但是其中也有可以作為講管仲本人思想和活動的材料。」（中國哲學史新編第一 冊──馮友蘭著。ｐ１１３）
「齊國的國都有一個城門叫稷門。稷門附近的一個區域就叫稷下。這是當時的知識 份子（『士』）居住和聚會的地方。管仲認為士、農、工、商這四民應該各自有一 個居住的區域。『稷下』可能就是一個『士』之所居住的區域吧。齊國的國君有一 個尊重知識份子的傳統。司馬遷說，齊宣王在稷下建築了一些高級的住宅。稷下的 那些知識份子，有比較出名的，宣王就每人給他一處住宅，給他『上大夫』的俸祿 ，叫他們『不治而議論』。（《史記•田完世家》）就是說，他對於高級知識份子 的生活特別優待，而且不叫他們做什麼事，只是著書立說，用現在的話說，就是研 究吧。有了這樣的優越條件，各諸侯國的知識份子，有資格的都到稷下去講學或學 習。稷下成了一個國際的學術中心。
在稷下講學或學習的人各家各派都有，但也有一個比較突出的派別，那就是漢朝人 所說的黃老之學。」（中國哲學史新編第二冊──馮友蘭著。Ｐ２１３）
原典導讀：
＜心術上第三十六＞
１．心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益 ，目不見色，耳不聞聲。故曰：上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力，毋代鳥飛， 使獘其羽翼。毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得，道不遠而難極也。與人並處而 難得也。
２．虛其欲，神將入舍。掃除不潔，神乃留處。人皆欲智，而莫索其所以智乎。智乎 智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者，夫正人無求之也，故能虛無。
３．虛無無形謂之道。化育萬物謂之德。君臣父子人間之事謂之義。登降揖讓，貴賤 有等，親疏之體，謂之禮。簡物小未一道，殺僇禁誅謂之法。
４．大道可安而不可說，直人之言，不義不顧。不出於口，不見於色，四海之人，又 孰知其則。天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若 亂，靜之而自治。強不能遍立，智不能盡謀。
５．物固有形，形固有名，名當謂之聖人。故必知不言無為之事，然後知道之紀。殊 形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。人之可殺，以其惡死也，其可不利，以其好利 也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。
６．其應也，非所設也，其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故，有道之君 ，其處也，若無知。其應物也，若偶之。靜因之道也。
７．心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。耳目者，視聽之官也，心而無與 視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也，故曰：「上 離其道，下失其事」。故曰，心術者，無為而制竅者也。故曰：君，無代馬走，無代鳥飛 ，此言不奪能，能不與下誠也。毋先物動者，搖者不定，趮者不靜，言動之不可以觀也。
８．位者，謂其所立也，人主者立於陰，陰者靜。故曰動則失位。陰則能制陽矣，靜 則能制動矣，故曰靜乃自得。道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰不遠而難極也 。虛之與人也無間。唯聖人得虛道，故曰並處而難得。
９．世人之所職者精也，去欲則宣，宣則靜矣，靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則 神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉，故曰不潔則神不處。人皆欲知而莫索之 ，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼，修之此，莫能虛矣。虛者無藏也 。故曰，去知則奚率求矣，無藏則奚設矣，無求無設，則無慮。無慮則反覆虛矣。天之道 ，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位忤，無所位忤，故遍萬物而不變。
１０．德者道之舍，物得以生。生知得以職道之精。故德者得也，得也者，其謂所得 以然也，以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間。故言之者不別也。間之理者，謂 其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮 者謂有理也，理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者 所以同出，不得不然者也。故殺僇禁誅以一之也，故事督乎法，法出乎權，權出乎道，道 也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰可以安而不可說也。
１１．莫人，言至也；不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不顧，言因 也。因也者，非吾所顧，故無顧也。不出於口，不見於色，言無形也。四海之人，孰知其 則，言深囿也。天之道虛，地之道靜，虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰不伐。潔 其宮，闕其門，宮者，謂心也。心也者，智之舍也。故曰宮，潔之者，去好過也。門者， 謂耳目也，耳目者，所以聞見也。「物固有形，形固有名」。此言不得過實，實不得延名 。姑形以形，以形務名，督言正名。故曰聖人。不言之言，應也。應也者，以其為之人者 也。執其名，務其應，所以成，之應之道也。
１２．無為之道因也，因也者，無益無損也。以其形，因為之名，此因之術也。名者 ，聖人之所以紀萬物也。人者立於強，務於善，未於能，動於故者也。聖人無之，無之， 則與物異矣，異則虛，虛者萬物之始也，故曰可以為天下始。人迫於惡，則失其所好，怵 於好，則忘其所惡，非道也。故曰：不怵乎好，不迫乎惡，惡不失其理，欲不過其情，故 曰君子恬愉無為，去智與故，言虛素也。
１３．其應非所設也，其動非所取也，此言因也，因也者，舍己而以物為法者也。感 而後應，非所設也，緣理而動，非所取也。過在自用，罪在變化，自用則不虛，不虛則仵 於物矣。變化則為生，為生則亂矣。故道貴因，因者，因其能者，言所用也。君子之處也 若無知，言至虛也。其應物也若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也，故物至則應 ，過則舍矣，舍矣者，言復返於虛也。
＜內業第四十九＞
１．凡物之精，此則為生下生五穀，上為列星。流於天地之間，謂之鬼神，藏於胸中 ，謂之聖人；是故民氣，杲乎如登於天，？乎如入於淵，淖乎如在於海，卒乎如在於己。 是故此氣也，不可止以力，而可安以德。不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德 。德成而智出，萬物果得。凡心之刑，自充自盈，自生自成；其所以失之，必以憂樂喜怒 欲利。能去憂樂喜怒欲利，心乃反濟。彼心之情，利安以寧，勿煩勿亂，和乃自成。折折 乎如在於側，忽忽乎如將不得，渺渺乎如窮無極，此稽不遠，日用其德。
２．夫道者所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍謀乎莫聞其音，卒乎乃在 於心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生，不見其形，不聞其聲，而序其成謂之道。凡道 無所，善心安愛，心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，民得以產。彼道不離，民因以知。是 故卒乎其如可與索。眇眇乎其如窮無所。彼道之情，惡音與聲。修心靜音，道乃可得。道 也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。人之所 失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成也。凡道，無根無莖，無葉無榮，萬物以 生，萬物以成，命之曰道。
３．天主正，地主平。人主安靜，春秋冬夏，天之時也，山陵川谷，地之枝也，喜怒 取予，人之謀也，是故聖人與時變而不化，從物而不移。能正能靜，然後能定。定心在中 ，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。氣道乃生，生乃思，思乃知 ，知乃止矣。凡心之形，過知失生。一物能化謂之神，一事能變謂之智，化不易氣，變不 易智，惟執一之君子能為此乎！執一不失，能君萬物。君子使物，不為物使。得一之理， 治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。
４．一言得而天下服，一言定而天下聽，公之謂也。形不正，德不來。中不靜，心不 治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至。神明之極，照乎知萬物，中義守不忒。不以物 亂官，不以官亂心，是謂中得，有神自在身，一往一來，莫之能思，失之必亂，得之必治 。敬除其舍，精將自來。精想思之，寧念治之。嚴容畏敬，精將至定，得之而勿捨，耳目 不淫，心無他圖。正心在中，萬物得度。道滿天下，普在民所，民不能知也。
５．一言之解，上察於天，下極於地，蟠滿九州。何謂解之，在於心安。我心治，官 乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之 心，音以先言，音然後形，形然後言。言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。精存自 生，其外安榮，內藏以為泉原，浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固，泉之不竭， 九竅遂通，乃能窮天地，被四海。中無惑意，外無邪菑。心全於中，形全於外，不逢天菑 ，不遇人害，謂之聖人。人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強，乃能戴大圜，而 履大方。鑒於大清，視於大明。敬慎無忒，日新其德；遍知天下，窮於四極；敬發其充， 是謂內得。然而不反，此生之忒。
６．凡道必周必密，必寬必舒，必堅必固。守善忽舍，逐淫澤薄。既知其極，反於道 德。全心在中，不可蔽匿。和於形容，見於膚色。善氣迎人，親於弟兄。惡氣迎人，害於 戎兵。不言之聲，疾於雷鼓。心氣之形，明於日月，察於父母。賞不足以勸善，刑不足以 懲過。
７．氣意得而天下服。心意定而天下聽。摶氣如神，萬物備存。能摶乎﹖能一乎﹖能 無卜筮而知吉凶乎﹖能止乎﹖能已乎﹖能勿求諸人而得之己乎﹖思之思之，又重思之。思 之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精氣之極也。四體既正，血氣既靜，一意摶心， 耳目不淫，雖遠若近思索生知，慢易生憂。暴傲生怨，憂鬱生疾，疾困乃死。思之而不捨 ，內困外薄。不蚤為圖，生將巽舍。食莫若無飽，思莫若勿致，節適之齊，彼將自至。
８．凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人；和乃生，不和不生。察和之道 ，其精不見，其徵不醜。平正擅匈，論治在心，此以長壽。忿怒之失度，乃為之圖。節其 五欲，去其二凶。不喜不怒，平正擅匈，凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂 患，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，內靜外敬， 能反其性，性將大定。
９．凡食之道，大充，傷而形不臧。大攝，骨枯而血沍。充攝之間，此謂和成。精之 所舍，而知之所生。飢飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，飢則廣思，老則長慮，飽不疾動 ，氣不通於四末，飢不廣思，飽而不廢。老不長慮，困乃速竭。大心而敢，寬氣而廣，其 形安而不移，能守一而棄萬苛。見利不誘，見害不懼，寬舒而仁，獨樂其身，是謂雲氣， 意行似天。
１０．凡人之生也，必以其歡，憂則失紀，怒則失端，憂悲喜怒，道乃無處，愛慾靜 之，遇亂正之。勿引勿推，福將自歸。彼道自來，可藉與謀。靜則得之，躁則失之，靈氣 在心，一來一逝。其細無內，其大無外，所以失之，以躁為害，心能執靜，道將自定。得 道之人，理丞而屯泄，匈中無敗。節欲之道，萬物不害。 |