對牟宗三詮釋王陽明哲學的方法論反省
上海交通大學哲學系杜保瑞
對牟宗三詮釋王陽明哲學的方法論反省台灣大學哲學系副教授杜保瑞
一、 前言：
本文討論牟宗三先生《心體與性體》中的王陽明哲學，針對牟先生所提出的良知是本體一說，以及良知的坎陷以為知識之了別說，以及事物之知之為心外之物說等等，討論牟先生所設定的程朱、陸王哲學之區別之必要性。筆者的立場是，牟先生嚴分程朱、陸王兩學，卻在對王陽明的哲學詮釋一章中出現了接近朱熹學的意旨，而筆者即將在本文之討論中指出，牟先生為陽明強調的理論特色部份，實在就是一套工夫論意旨，但在牟先生的詮釋中卻將之上升為一套強勢的形上學系統，並以此一系統，嚴分朱王，而致生許多對朱熹詮釋的語言暴力。在其討論陽明學的致知問題中，牟先生為顧及客觀認識的需要，竟自創地提出良知坎陷之說，以良知坎陷後之了別心來為外物之知，但也就因此，貼近了朱熹之理論，而實不必如此嚴分朱王了。
牟先生談陽明學，開頭即主張陽明學是孟子學，其言：「其學之義理系統客觀地說乃屬於孟子學者亦無疑」[1]說陽明學是孟子學，筆者沒有疑義。但牟先生此說卻是以程朱之學乃孔孟之歧出為背景而說的，對這一部分筆者才有不同意見。牟先生依著陽明學是孟子學的定位，又以孔孟之學而發展出《中庸》、《易傳》之學，故主張儒學在《中庸》、《易傳》之處已完成了道德的形上學的圓教系統。因此，當牟先生以陽明學是孟子學的時候，牟先生討論的陽明學時差不多都是朝向一道德的形上學系統在說的，亦即是以形上學的進路在談陽明學的。以形上學進路談陽明學並無不可，但是陽明學的特色在於工夫論而非形上學，當然陽明亦有形上學立場及形上學型態之命題的提出，問題是，陽明眾多的工夫論命題，在牟先生的解讀中，卻幾乎都將之攝入道德的形上學問題裏談，這樣的結果，就導致一方面牟先生不能有效區分工夫論與形上學，二方面又將不同的工夫論型態的程朱學詮釋為不同的形上學型態。然而，程朱所言之工夫論議題，原本確有其理論的必要性，即其先知後行之重知的一部分，這一部分卻在牟先生討論陽明學時，不得不予以收攝。關鍵即在，程朱講工夫次第的格物致知之學，原是一先知後行重知於行的系統，被牟先生以良知的坎陷說所提出的了別心以認識之並運用之，如此一來便成為牟先生在自己的系統中給了程朱學必要的理論地位，於是前此之用力區分別異的程朱學，根本就又回到了牟先生自己的系統裡了。但是，雖然牟先生吸收了程朱學的重知部分，卻始終不肯回頭承認程朱學的功能，亦仍不放鬆程朱、陸王之別，以致更加無理地對程朱之學施予更粗暴的詮釋。
以下的討論，將順著牟先生的著作次序逐一檢視他的思路以進行理論反省。
二、牟宗三說陽明學是孟子學
牟先生要定位陽明學是孟子學，首先就從孟子學定位說起，其實這一部分已經完全呈現在《心體與性體》一書的綜論部份中了。但在討論陽明時再度提出而已，其言：
孟子言性善───其正面之進路唯在「仁義內在」。───乃是此心即是仁義之心，仁義即是此心之自發。如果把仁義視為理，例如說道德法則，則此理即是此心之所自發，此即象山陽明所說之「心即理」。「心即理」不是心合理，乃是心就是理；───此心就是孟子所謂「本心」。───此所謂本心顯然不是心理學的心，乃是超越的本然的道德心。[2]
牟先生談孔孟之學時即已將孟子之良知說與本心說上升為一形上原理，而與《中庸》、《易傳》之誠體、易體合一，此處牟先生再提象山、陽明之「心即理」說，即是將陽明所言之心說為孟子的本心。此說沒有問題，有問題的是「心即理」的命題詮釋。「心即理」本來就存在著兩條意旨，其一為本心具性善之理，此為存有論旨；其二為心做工夫而完全呈現性善之理，此為工夫境界論旨。此處牟先生說為心就是理，若就第一路說，則氣稟之心無處安排；若就第二路說，則未見言工夫即倡此說亦有不妥。牟先生向來特重做工夫以成聖境時之「心即理」義，但卻又將此義說成是本體宇宙論的意旨，是將聖人之作為說成天道之作為，如此則混同了工夫境界論與本體宇宙論。說聖人境界中之心的狀態與天道為一，這是理所當然的。但把聖人之作為說成了天道的作為時，即幾乎將聖人說成了佛教的闢盧遮那佛之全身放光而成宇宙之義旨，亦有替代耶教言上帝創造萬物的理論氛圍。陽明有類似的話，但不能做此種解讀，而牟先生則做了此種解讀，此即牟先生詮釋陽明學的綱領，亦是牟先生《心體與性體》全書的綱領，牟先生專題談陽明學是在《從陸象山到劉蕺山》書中，而上述的意旨即藉陽明文句詮釋而不斷托出。
牟先生從心概念與本心概念轉入討論良知概念與天理概念，其言：
───陽明即依此義而把良知提升上來以之代表本心，以之綜括孟子所言的四端之心。───天理就是良知之自然明覺之所呈現，明覺之即呈現之，───意即「天理之自然地� |